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老子翻譯及原文（精品15篇）
老子翻譯及原文1
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長(cháng)保④。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿(mǎn)，不如適時(shí)停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長(cháng)久。金玉滿(mǎn)堂，無(wú)法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿(mǎn)了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
[注釋]
�、俪侄撼�，手執、手棒。此句意為持執盈滿(mǎn)，自滿(mǎn)自驕。
�、诓蝗缙湟眩阂�，止。不如適可而止。
�、鄞ФJ之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。
�、荛L(cháng)保：不能長(cháng)久保存。
�、菥蹋哼^(guò)失、災禍。
�、薰Τ缮硗耍汗Τ擅椭�，不再身居其位，而應適時(shí)退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。
�、咛熘溃褐缸匀灰幝�。
[引語(yǔ)]
這一章正面講一般人的為人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太過(guò)，不要被勝利沖昏頭腦。老子認為，不論做什么事都不可過(guò)度，而應該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過(guò)度的表現，難免招致災禍。一般人遇到名利當頭的.時(shí)候，沒(méi)有不心醉神往的，沒(méi)有不趨之若鶩的。老子在這里說(shuō)出了知進(jìn)而不知退、善爭而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。本章的主旨在于寫(xiě)“盈”�！坝奔词菨M(mǎn)溢、過(guò)度的意思。自滿(mǎn)自驕都是“盈”的表現。持“盈”的結果，將不免于傾覆的禍患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個(gè)人在成就了功名之后，就應當身退不盈，才是長(cháng)保之道。
[評析]
本章論述的重點(diǎn)是“盈”和“功成身退”。貪慕權位利祿的人，往往得寸進(jìn)尺；恃才傲物的人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會(huì )招來(lái)禍患。就普通人而言，建立功名是相當困難的，但功成名就之后如何去對待它，那就更不容易了。老子勸人功成而不居，急流勇退，結果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國為官，已經(jīng)做到丞相之職，可謂富貴功史于一身，權大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時(shí)，他對兒子說(shuō)，“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門(mén)，逐狡兔，豈可得乎？”不僅丞相做不成了，連做一個(gè)布衣百姓與兒子外出狩獵的機會(huì )也沒(méi)有了，這是多么典型的一個(gè)事例��！然而，對普通人而言，如果他沒(méi)有身敗名裂之時(shí)，是不大可能領(lǐng)會(huì )“功成身退”的真諦的。
作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發(fā)展本來(lái)就是向著(zhù)自己的反面在一定條件下轉化的，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發(fā)禍水的因素。老子已經(jīng)悟出辯證法的道理，正確指出了進(jìn)退、榮辱、正反等互相轉化的關(guān)系，否則便會(huì )招致災禍。因而他奉勸人們急須趁早罷手，見(jiàn)好即收。在事情做好之后，不要貪婪權位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動(dòng)力。宋代著(zhù)名文學(xué)家歐陽(yáng)修有這樣的詩(shī)句：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來(lái)白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現了“功成身退”的精神。
老子翻譯及原文2
德經(jīng)·第七十九章
作者：李耳
和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執左契，不責于人。故有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。
文言文翻譯：
本章有“圣人執左契，而不責于人”一句，希望人們做有德行善之人，才可能得天道的庇護。因為“無(wú)道無(wú)親”，對萬(wàn)事萬(wàn)物都非常公正，并非對哪一物有特別的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的幫助，是因為他順應自然規律的結果，是他自身努力的結果。這是向那些剝削者進(jìn)行勸說(shuō)，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會(huì )受到自然規律的懲罰。他在本章里特別強調這一點(diǎn)，他說(shuō)用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的'怨恨，最好的辦法，就是不要與人結下怨仇，即要求統治者實(shí)行清靜無(wú)為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會(huì )積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。否則，肆意盤(pán)剝、搜刮，隨意施用嚴刑峻法約束、限制人民，那就會(huì )與民結怨，這便是治國行政的下策。
老子翻譯及原文3
老子·道經(jīng)·第二十八章原文及翻譯
道經(jīng)·第二十八章
作者：李耳
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無(wú)極。樸散則為器，圣人用之，則為官長(cháng)，故大智不割。
文言文翻譯:
深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì )離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的'德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(cháng)，所以完善的政治是不可分割的。
老子翻譯及原文4
老子·德經(jīng)·第四十五章原文及翻譯
德經(jīng)·第四十五章
作者：李耳
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
文言文翻譯：
最完滿(mǎn)的東西，好似有殘缺一樣，但它的'效果永遠不會(huì )衰竭;最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的效果是不會(huì )窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統治天下。
注釋
1、大成：最為完滿(mǎn)的東西。
2、沖：虛，空虛。
3、屈：曲。
4、訥：拙嘴笨舌。
5、靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。
6、正：通“政”。
老子翻譯及原文5
原文：
老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
孔子適周，將問(wèn)禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子，若是而已�！笨鬃尤�，謂弟子曰：“鳥(niǎo)吾知其能飛魚(yú)吾知其能游獸吾知其能走走者可以為罔游者可以為綸飛者可以為。至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪！”
老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著(zhù)書(shū)�！庇谑抢献幽酥�(zhù)書(shū)上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。
或曰：老萊子亦楚人也，著(zhù)書(shū)十五篇，言道家之用，與孔子同時(shí)云。
蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。
自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見(jiàn)秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉�！被蛟毁偌蠢献�，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。
老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王n太傅，因家于齊焉。
世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子�！暗啦煌幌酁橹\”，豈謂是邪？李耳無(wú)為自化，清靜自正。
�。ā妒酚浝锨f申韓列傳》節選）
譯文：
老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做過(guò)周朝掌管藏書(shū)室的史官。
孔子前往周都，想向老子請教禮的學(xué)問(wèn)。老子說(shuō)：“你所說(shuō)的禮，倡導它的人骨頭都已經(jīng)腐爛了，只有他的言論還在。況且君子時(shí)運來(lái)了就駕著(zhù)車(chē)出去做官，生不逢時(shí)，就像蓬草一樣隨風(fēng)飄轉。我聽(tīng)說(shuō)，善于經(jīng)商的人把貨物隱藏起來(lái)，好像什么東西也沒(méi)有，君子具有高尚的品德，他的容貌好像很愚鈍。拋棄您的驕氣和過(guò)多的欲望，拋棄您做作的情態(tài)神色和過(guò)大的志向，這些對于您自身都是沒(méi)有好處的。我能告訴您的，就這些罷了�！笨鬃与x去以后，對弟子們說(shuō)：“鳥(niǎo)，我知道它能飛；魚(yú)，我知道它能游；獸，我知道它能跑。會(huì )跑的'可以織網(wǎng)捕獲它，會(huì )游的可制成絲線(xiàn)去釣它，會(huì )飛的可以用箭去射它。至于龍，我就不知道它能駕著(zhù)風(fēng)而飛騰升天。我今天見(jiàn)到的老子，大概就像龍一樣吧！”
老子研究道德學(xué)問(wèn)，他的學(xué)說(shuō)以隱匿聲跡，不求聞達為宗旨。他在周都住了很久，見(jiàn)周朝衰微了，于是就離開(kāi)周都。到了函谷關(guān)，關(guān)令尹喜對他說(shuō)：“您就要隱居了，勉力為我們寫(xiě)一本書(shū)吧�！庇谑抢献泳妥珜�(xiě)了本書(shū)，分上下兩篇，闡述了道德的本意，共五千多字，然后才離去，沒(méi)有人知道他的下落。
有的人說(shuō)：老萊子也是楚國人，著(zhù)書(shū)十五篇，闡述的是道家的作用，和孔子是同一時(shí)代的人。
據說(shuō)老子活了一百六十多歲，也有的人說(shuō)活了二百多歲，這是因為他能修道養心而長(cháng)壽的啊。
孔子死后一百二十九年，史書(shū)記載周太史儋會(huì )見(jiàn)秦獻公時(shí)，曾預言說(shuō)：“當初秦國與周朝合并在一起，合了五百年而又分開(kāi)了，分開(kāi)七十年之后，就會(huì )有稱(chēng)霸稱(chēng)王的人出現�！庇械娜苏f(shuō)太史儋就是老子，也有的人說(shuō)不是，世上沒(méi)有人知道哪種說(shuō)法正確�？傊�，老子是一位隱君子。
老子的兒子叫李宗，做過(guò)魏國的將軍，封地在段干。李宗的兒子叫李注，李注的兒子叫李宮，李宮的玄孫叫李假，李假在漢文帝時(shí)做過(guò)官。而李假的兒子李解擔任過(guò)膠西王劉n的太傅，因此，李氏就定居在齊地。
社會(huì )上信奉老子學(xué)說(shuō)的人就貶斥儒學(xué)，信奉儒家學(xué)說(shuō)的人也貶斥老子學(xué)說(shuō)“主張不同的人，彼此說(shuō)不到一塊去”，難道就是說(shuō)的這種情況嗎？老子認為，無(wú)為而治，百姓自然趨于“化”；清靜不撓，百姓自然會(huì )歸于“正”。
老子翻譯及原文6
[原文]
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗①；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動(dòng)而俞出④。多聞數窮⑤，不若守于中⑥。
[翻譯]
天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒(méi)有仁愛(ài)，對待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對待芻狗一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
[注釋]
�、倨c（chu）狗：用草扎成的狗。古代專(zhuān)用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無(wú)用的東西。在本文中比喻：天地對萬(wàn)物，圣人對百姓都因不經(jīng)意、不留心而任其自長(cháng)自消，自生自滅。正如元代吳澄據說(shuō) ：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無(wú)復有顧惜之意。天地無(wú)心于愛(ài)物，而任其自生自成；圣人無(wú)心于愛(ài)民，而任其自作自息，故以芻狗為喻�！�
�、讵q橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時(shí)為爐火鼓風(fēng)用的助燃器具——袋囊和送風(fēng)管，是古代的風(fēng)箱。
�、矍╣u）：竭盡，窮盡。
�、苡幔和ㄓ�，更加的意思。
�、荻嗦剶蹈F：聞，見(jiàn)聞，知識。老子認為，見(jiàn)多識廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無(wú)路可行。
�、奘刂校褐�，通沖，指內心的虛靜。守中：守住虛靜。
[引語(yǔ)]
本章的內容主要包括兩方面的意思，一是老子再次表述了自己無(wú)神論的思想傾向，否定當時(shí)思想界存在的把天地人格化的觀(guān)點(diǎn)。他認為天地是自然的存在，沒(méi)有理性和感情，它的存在對自然界萬(wàn)事萬(wàn)物不會(huì )產(chǎn)生任何作用，因為萬(wàn)物在天地之間依照自身的自然規律變化發(fā)展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無(wú)為”的社會(huì )政治思想，是這對前四章內容的進(jìn)一步發(fā)揮。他認為，作為圣人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，采取無(wú)為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會(huì )采取干預的態(tài)度和措施。
本章也是承上章對“道沖”作進(jìn)上步論述。此處由“天道”推論“人道，由“自然”推論“社會(huì )”，核心思想是闡述清靜無(wú)為的好處。
本章用具體比喻說(shuō)明如何認識自然和正確對待自然，論述天地本屬自然，社會(huì )要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動(dòng)。
[評析]
這一章從反對“有為”的角度出發(fā)，老子仍談?wù)摰氖恰盁o(wú)為”的道理。天地不仁，表明天地是一個(gè)物理的、自然的存在，并不具有人類(lèi)般的理性和感情；萬(wàn)物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛(ài)，或對某物有所嫌棄，其實(shí)這只是人類(lèi)感情的投射作用。這一見(jiàn)解，表現了老子反對鬼神術(shù)數的無(wú)神論思想，是值得重視的進(jìn)步思想。從“無(wú)為”推論下去，無(wú)神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無(wú)為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發(fā)展規律生長(cháng)變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來(lái)加以命令和安排。
老子對此問(wèn)題，通過(guò)生活中的兩件事加以解說(shuō)。一是人們祭祀時(shí)使用的以草扎制而成的狗，祈禱時(shí)用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無(wú)所偏愛(ài)，取法于天地之純任自然。即圣明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風(fēng)箱，只要拉動(dòng)就可以鼓出風(fēng)來(lái)，而且不會(huì )竭盡。天地之間好像一個(gè)風(fēng)箱，空虛而不會(huì )枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)越多。
老子通過(guò)這兩個(gè)比喻要想說(shuō)明的.問(wèn)題是：“多言數窮，不如守中”。政令煩苛，只會(huì )加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)。這里所說(shuō)的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個(gè)“中”，還含有“無(wú)數”的意思。即用很多強制性的言辭法令來(lái)強制人民，很快就會(huì )遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無(wú)為，萬(wàn)物反能夠生化不竭。有為，總不會(huì )有好的結果，這是老子在本章最后所提出的警告。
總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無(wú)為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會(huì )。
[解讀]
“天”的新發(fā)現
不講仁慈，不安發(fā)議論，聽(tīng)任事物的自生自滅。這就是老子在對自然界的客觀(guān)唯物性質(zhì)認識的基礎上，所提出的“無(wú)為之治”的大體原則。
“天”是中國哲學(xué)史上最早出現的一個(gè)范疇。
古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統的天命觀(guān)。夏王朝的建立，由于有了統一的君主專(zhuān)制zheng權，反映到宗教上，在多神之上便出現了眾神之長(cháng)，即上帝，又叫做“天”。從此，“天”被賦予了至高無(wú)上的神性，而成為天神。這種人格化的主宰者式的天神觀(guān)念，到了商、周時(shí)期得到進(jìn)一步強化和豐富。春秋時(shí)期，傳統的天命神學(xué)并未完全解體，依然是當時(shí)占統治地位的意識形態(tài)�？鬃雨P(guān)于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導方面而言，仍是堅持了殷周以來(lái)的天神觀(guān)念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個(gè)，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚天有意志，認為天能賞善罰惡，并有“兼愛(ài) ”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說(shuō)“誠者天之道；思誠者人之道�！睍r(shí)至今天，人們還常說(shuō) “天理難容”這樣的話(huà)，可見(jiàn)，傳統天命觀(guān)是如何廣泛而深遠地影響著(zhù)我們思想方法。
老子是一個(gè)勇敢的批判者，他具備了他同時(shí)代和以后諸多哲學(xué)家、學(xué)者所不具備的睿智和膽識。正是他第一個(gè)講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學(xué)的推理，把自然界的原理轉向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類(lèi)道義和道德方面的感情，它有自己客觀(guān)運行的方式。天雖然不講仁慈，但也無(wú)所偏向，不特意對萬(wàn)物施暴。而它的滋生萬(wàn)物，給世界以蓬勃的生機，人類(lèi)得以繁衍生息，社會(huì )文明得以昌明。因此，“圣人”也不對百姓講仁慈，他應仿效自然運行的樣子，治理社會(huì )。如果治理者發(fā)的議論多了，人為的干預多了，各種矛盾也就會(huì )激化，更何況個(gè)人的意見(jiàn)往往帶有片面性或謬誤。
老子在關(guān)于“天”的問(wèn)題上，既不同于孔子的“天命”，又區別于墨子的“天志”，認為“道”是宇宙萬(wàn)物的根本�！疤臁笔怯伞暗馈碑a(chǎn)生的，它沒(méi)有意志，沒(méi)有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無(wú)疑是一種自然之天。老子的功績(jì)，就在于他否定了有人格的天神，重新恢復和提出自然之天。
老子翻譯及原文7
[原文]
絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見(jiàn)素抱樸⑤，少私寡欲；絕學(xué)無(wú)憂(yōu)⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒(méi)有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會(huì )病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實(shí)的`本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂(yōu)患。
[注釋]
1、絕圣棄智：拋棄聰明智巧。此處“圣”不作“圣人”，即最高的修養境界解，而是自作聰明之意。
2、此三者：指圣智、仁義、巧利。
3、文：條文、法則。
4、屬：歸屬、適從。
5、見(jiàn)素抱樸：意思是保持原有的自然本色�！八亍笔菦](méi)有染色的絲；“樸”是沒(méi)有雕琢的木；素、樸是同義詞。
6、絕學(xué)無(wú)憂(yōu)：指棄絕仁義圣智之學(xué)。
老子翻譯及原文8
德經(jīng)·第四十七章
作者：李耳
不出戶(hù)，知天下;不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
文言文翻譯：
不出門(mén)戶(hù)，就能夠推知天下的事理;不望窗外，就可以認識日月星辰運行的`自然規律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見(jiàn)而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。
注釋
1、窺牖：窺，從小孔隙里看;牖，音you，窗戶(hù)。
2、天道：日月星辰運行的自然規律。
3、不見(jiàn)而明：一本作“不見(jiàn)而名”。此句意為不窺見(jiàn)而明天道。
4、不為：無(wú)為、不妄為。
老子翻譯及原文9
德經(jīng)·第六十二章
作者：李耳
道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
文言文翻譯：
“道”是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護。美好的言辭可以換來(lái)別人對你的尊重;良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻給他們。自古以來(lái)，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿(mǎn)足;犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎?就因為這個(gè)，天下人才如此珍視“道”。
注釋
1、奧：一說(shuō)為深的意思，不被人看見(jiàn)的地方;另一說(shuō)是藏，含有庇蔭之意。其實(shí)兩說(shuō)比較接近，不必僅執其一。
2、不善人之所保：不善之人也要保持它。
3、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來(lái)別人對你的敬仰。
4、美行可以加人：良好的`行為，可以見(jiàn)重于人。
5、三公：太師、太傅、太保。
6、拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著(zhù)貴重的玉;駟馬，四匹馬駕的車(chē)。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。
7、坐進(jìn)此道：獻上清靜無(wú)為的道。
8、求以得：有求就得到。
9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過(guò)。
老子翻譯及原文10
[原文]
不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見(jiàn)可欲④，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心⑤，實(shí)其腹，弱其志⑥，強其骨，恒使民無(wú)知、無(wú)欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無(wú)不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛(ài)難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒(méi)有智巧，沒(méi)有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無(wú)為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天才就不會(huì )不太平了。
[注釋]
�、偕腺t：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。
�、谫F：重視，珍貴。貨：財物。
�、郾I：竊取財物。
�、芤�(jiàn)（xian）：通“現”，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。
�、萏撈湫模禾�，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無(wú)思無(wú)欲。
�、奕跗渲荆菏顾麄儨p弱志氣。削弱他們競爭的意圖。
�、吒遥哼M(jìn)取。
�、喔椋和盁o(wú)為”。
�、嶂危褐卫�，此意是治理得天下太平。
[引語(yǔ)]
在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼并，大國稱(chēng)霸，小國自保，統治者們?yōu)榫S持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時(shí)的社會(huì )生活中，處處崇尚賢才，許多學(xué)派和學(xué)者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著(zhù)想。然而，在尚賢的.旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢(qián)財，給民間也帶來(lái)惡劣影響。一時(shí)間，民心紊亂，盜賊四起，社會(huì )處于動(dòng)蕩、大變動(dòng)的形勢。針對社會(huì )上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀(guān)點(diǎn)，同時(shí)也批評了由“尚賢”而引起的追求物質(zhì)利益的欲望。
這一章里老子主張“不尚賢”、“使民無(wú)知、無(wú)欲”，他設想要人們回到一種無(wú)矛盾的“無(wú)為”境界。然而，人類(lèi)社會(huì )的物質(zhì)文明和精神文明，必定是都要不斷地發(fā)展提高，所以老子的這種想法是不可能實(shí)現的，是消極的。
老子看到了古代社會(huì )現實(shí)動(dòng)亂不安、矛盾突出，這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來(lái)減輕或避免社會(huì )矛盾，這也有他進(jìn)步的一面。
[賞析]
在本章里，老子透露出他的人生哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說(shuō)人性本來(lái)是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會(huì )出現尚賢的風(fēng)氣，人們對此當然不會(huì )視而不見(jiàn)，肯定會(huì )挑動(dòng)起人們的占有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無(wú)知無(wú)欲”的純潔本性。
不使人們貪欲，并不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地“實(shí)其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒(méi)有盜取利祿之心，沒(méi)有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無(wú)為而治。這一章與前章相呼應，從社會(huì )的角度，使人人都回歸純潔的、無(wú)知無(wú)欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。
老子的“無(wú)為”思想和學(xué)說(shuō)，在當時(shí)的歷史條件下，有其進(jìn)步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發(fā)展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀(guān)意志支配，而是客觀(guān)的、自然的。這種觀(guān)點(diǎn)對當時(shí)思想界存在的敬天法祖的觀(guān)念和某些宗教迷信觀(guān)念，起到一定的破壞作用。
老子翻譯及原文11
道可道，非常道；名可名，非常名。
無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。
故常無(wú)欲，以觀(guān)其妙；常有欲，以觀(guān)其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門(mén)。
【譯文】
取道于尋�？扇≈�，其道非恒久之道；取名于尋�？扇≈�，其名非恒久之名。取名于無(wú)名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬(wàn)物化生之根本。所以，通常要無(wú)所趨求，以便觀(guān)想那無(wú)以名狀的微妙；時(shí)常又要有所趨求，以便觀(guān)想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及于行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運行，就是一切行為運作的微妙法門(mén)。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無(wú)"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長(cháng)"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無(wú)所成名的事務(wù)，施行無(wú)須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬(wàn)物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切并不拘系自有，做成了什么并不執為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會(huì )消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見(jiàn)，滿(mǎn)足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見(jiàn)、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無(wú)所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無(wú)的，但它的作用卻似乎無(wú)窮無(wú)盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無(wú)形無(wú)跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺(jué)得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。
多言數窮，不如守中。
【譯文】
天地無(wú)所謂仁愛(ài)之心，把萬(wàn)物都當作"芻狗"來(lái)看待；圣人也不執求仁愛(ài)之心，把百姓也當作"芻狗"來(lái)看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會(huì )塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】：
虛神永遠存在，可以稱(chēng)它為無(wú)比幽深的生殖之源。通向這個(gè)無(wú)比幽深的生殖之源的門(mén)徑，就是這個(gè)天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無(wú)，它施展的作用無(wú)窮無(wú)盡。
《老子》第七章
天長(cháng)地久。天地所以能長(cháng)且久者，以其不自生，故能長(cháng)生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。
【譯文】
天長(cháng)地久。天地所以能夠長(cháng)久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長(cháng)久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無(wú)所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。
夫唯不爭，故無(wú)尤。
【譯文】
上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導萬(wàn)物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。
水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動(dòng)善于應機順勢而行。正因為水總是利導萬(wàn)物而不與之爭，所以，它很少患過(guò)失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長(cháng)保。
金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【譯文】
執持盈滿(mǎn)，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長(cháng)久。金玉滿(mǎn)堂，誰(shuí)能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。
《老子》第十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？
專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛(ài)國治民，能無(wú)為乎？
天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？
明白四達，能無(wú)知乎？
【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒(méi)有任何瑕疵嗎？愛(ài)民治國，能不執著(zhù)于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都能無(wú)須向顯學(xué)成見(jiàn)"借光"嗎？生它，養它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無(wú)限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。
埏埴以為器，當其無(wú)，有器之用。
鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。
故有之以為利，無(wú)之以為用。
【譯文】
三十根輻條匯集于車(chē)轂而造車(chē)，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車(chē)的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，有了門(mén)窗四壁內的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營(yíng)造的"無(wú)"發(fā)揮了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽(tīng)覺(jué)失靈；濃厚的雜味使人味覺(jué)受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂(lè )于感官的享樂(lè )。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下
【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說(shuō)得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時(shí)候為之驚喜難安，失去它的時(shí)候又為之驚慌恐懼，所以說(shuō)得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說(shuō)重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會(huì )看重大患，是因為我有這個(gè)非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會(huì )有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛(ài)養自己的身家一樣愛(ài)養天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
復歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【譯文】
看它看不見(jiàn)，就叫"夷"；聽(tīng)它聽(tīng)不到，就叫"希"；捉它捉不著(zhù)，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無(wú)名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現實(shí)世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無(wú)以名狀，不同于現實(shí)的具體存在。這就叫做沒(méi)有確定形狀的形狀，不可歸結于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著(zhù)它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現實(shí)的具體存在。能懂得返本復初，是維系于道的基本點(diǎn)。
《老子》第十五章
【原文】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋?zhuān)刭馄淙魳�，曠兮其若谷�?/p>
混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；
孰能安以久？動(dòng)之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
【譯文】
古來(lái)善于當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時(shí)候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺(jué)戒備得像是隨處都有強敵環(huán)俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時(shí)候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長(cháng)久的維持？懂得靈動(dòng)權變就能漸得長(cháng)久的安穩。保持這種生存方式的基本點(diǎn)就是不去追求"無(wú)不具足"。正因為沒(méi)有"無(wú)不具足"，所以能歷久而常新。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)其復。
夫物蕓蕓，各復歸其根。
歸根曰靜，是曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
【譯文】
盡可能地使自己顯得虛若無(wú)有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀(guān)察它們的循環(huán)反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結于它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來(lái)”。
懂得恢復“本來(lái)”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的'恒常就叫做有明于道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會(huì )充滿(mǎn)兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒(méi)有危險。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，親之、譽(yù)之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【譯文】
最好的統治者，人們覺(jué)察不到他的存在。
其次的統治者，人們親近他、贊譽(yù)他。
再次的統治者，人們畏懼他。
最次的統治者，人們輕侮他。
威信有所缺損，就會(huì )導致整個(gè)威信架構的倒塌，閑著(zhù)點(diǎn)吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說(shuō)"我們是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
因為大道廢棄了，
才提倡（有了）“仁義”。
聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了，才有了狡詐和虛偽。
家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。
國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。
《老子》第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無(wú)有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
拋棄賢圣權威及權威成見(jiàn)，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動(dòng)消失。
不過(guò)，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《老子》第二十章
【原文】
絕學(xué)，無(wú)憂(yōu)。
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無(wú)所歸。
眾人皆有余，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異于人，而貴食母。
【譯文】
拋棄顯學(xué)成見(jiàn)等路況知識，可以無(wú)憂(yōu)在途。
那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠以來(lái)到處蔓延，什么時(shí)候都沒(méi)完沒(méi)了！
人們真是喧鬧喜樂(lè )、風(fēng)光滿(mǎn)面，就像享用著(zhù)盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無(wú)所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無(wú)可無(wú)不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無(wú)拘無(wú)束。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無(wú)名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】
甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬(wàn)物的過(guò)程表現為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實(shí)體的呈現。在具象的實(shí)體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現。這情態(tài)表現非常本真，它蘊含著(zhù)源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類(lèi)王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類(lèi)王朝的基本狀況的呢？就是通過(guò)觀(guān)其情察其德而得知的。
《老子》第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見(jiàn)，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長(cháng)。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【譯文】
能柔曲因應則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護守現成的穩定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執著(zhù)于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長(cháng)遠在途。因為他不執著(zhù)于名而與人爭，所以天下沒(méi)有人能把他作為對立面而與他爭。古時(shí)候所說(shuō)的"能柔曲因應則能自我成全"等道理怎么會(huì )是空話(huà)呢？它實(shí)在是一個(gè)很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂(lè )得之；
同于德者，德亦樂(lè )得之；
同于失者，失亦樂(lè )得之。
信不足焉，有不信焉。
【譯文】
少發(fā)圣言號令，就可以任運自然�？耧L(fēng)刮不到一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰(shuí)行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長(cháng)久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會(huì )導致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養，失道失德則終將以失敗告終。如果沒(méi)有充足的理由博得人們的確信，人們是不會(huì )真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見(jiàn)者不明，
自是者不彰，
自伐者無(wú)功，
自矜者不長(cháng)。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
踮著(zhù)腳尖立不穩，張著(zhù)雙腿難成行。執求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長(cháng)久。這些做法比之于道的理想范式，實(shí)在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規范的人絕不這樣。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無(wú)法道，道法自然。
【譯文】
有一存在渾融而成，先于天地分化的現實(shí)世界而存在。它無(wú)音無(wú)形，廓然無(wú)依地自在，沒(méi)有根本性的遷改；循環(huán)反復地運行，永不敗壞�？梢苑Q(chēng)之為天下萬(wàn)物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個(gè)標號說(shuō)是"道"，勉強給它一個(gè)描述說(shuō)它是無(wú)不包涵的整體存在。這個(gè)整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開(kāi)，遠化展開(kāi)之后又循環(huán)反復。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個(gè)層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀(guān)，燕處超然。
奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
【譯文】
重是輕的根本，靜是動(dòng)的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養者；雖有榮華顯貴的地位權能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會(huì )失去自身存在的根本，狂躁施政就會(huì )失去主控的權能。
《老子》第二十七章
善行，無(wú)轍跡；
善言，無(wú)瑕謫；
善計，不用籌策；
善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；
善結，無(wú)繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；
常善救物，故無(wú)棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛(ài)其資，雖智，大迷。
是謂要妙。
【譯文】
合道境地的人，他的行為無(wú)轍跡可追尋，他的言談無(wú)瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開(kāi)，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護人，所以沒(méi)有被遺棄的人，通常留心于修復物，所以沒(méi)有被廢棄的物。這就可以說(shuō)有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見(jiàn)有很深的認識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點(diǎn)是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸于無(wú)極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長(cháng)。
故大制不割。
【譯文】
雖深知什么是雄強，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會(huì )離失，復歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進(jìn)的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會(huì )有偏差，復歸于無(wú)所突出無(wú)所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無(wú)者。甘作天下的虛無(wú)者，永恒的德行才趨于的圓滿(mǎn)，復歸于混沌無(wú)名的樸初態(tài)�；煦鐭o(wú)名的樸演化展開(kāi)就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無(wú)不為的潛能就成了官長(cháng)。所以，大道的體制渾然而不斷裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。
天下，神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要把天下抓來(lái)任意擺弄的，我看他永遠也達不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會(huì )敗壞它，緊抓不放就會(huì )失去它。所以，各類(lèi)存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過(guò)分，戒自奉過(guò)奢，戒行走極端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強于天下。以武力逞強于天下很容易得到報應：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒��；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強霸天下。要知道，事物強壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂(lè )殺人。
夫樂(lè )殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。
【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬(wàn)不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂(lè )的人。以殺人為樂(lè )的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說(shuō)明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人群，要懷著(zhù)哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照兇喪的禮儀來(lái)處理。
《老子》第三十二章
道常無(wú)名、樸，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【譯文】
道通常取名于無(wú)名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒(méi)有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類(lèi)存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒(méi)有什么人的指使也會(huì )自然均勻。推行建制就會(huì )趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結構秩序）即使是一種現實(shí)，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會(huì )有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【譯文】
了解別人則智，敏慧自知則明。戰勝別人的有力，戰勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長(cháng)久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是長(cháng)生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于��；
萬(wàn)物歸焉而不知主，可名于大。
以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬(wàn)物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬(wàn)物并不矜居功勞，護養萬(wàn)物而不肆行管制，通常沒(méi)有意志趨求，可顯得非常虛無(wú)渺��；萬(wàn)物都歸附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無(wú)比浩大。就是因為它不自大于萬(wàn)物，所以能涵納萬(wàn)物的歸附而無(wú)比浩大。
《老子》第三十五章
【原文】
執大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂(lè )與餌，過(guò)客止。
道之出言，淡乎其無(wú)味。
視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞。
用之不可既。
【譯文】
誰(shuí)奉行了大道，天下就歸附于誰(shuí)。歸附于大道，人們就不會(huì )相互殘害，天下將會(huì )穩定、太平。只是，聲色美食之類(lèi)的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺(jué)得淡然無(wú)味，覺(jué)得不值一顧，不值一聽(tīng)。但是，理解它而運用它，它的妙用是無(wú)窮無(wú)盡的！
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強。
魚(yú)不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
【譯文】
想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚(yú)不可以離開(kāi)深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。
《老子》第三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無(wú)名之樸。
鎮之以無(wú)名之樸，夫將不欲。
不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類(lèi)矛盾糾結就會(huì )自然銷(xiāo)化。銷(xiāo)化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復到混沌態(tài)。使它回復到混沌態(tài)，它就不會(huì )有什么犟執性的趨求。沒(méi)有犟執性的趨求而靜定，天下就自然地平息動(dòng)蕩搖擺而沒(méi)有偏倒傾覆的危險了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。
上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其��；居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無(wú)德。上德者無(wú)所成為，因此也就沒(méi)有什么固著(zhù)于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著(zhù)一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛(ài)之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒(méi)有得到相應的應答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開(kāi)了道才會(huì )去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛(ài)之心，仁愛(ài)之心的疏失才去激發(fā)社會(huì )的道義責任感，道義責任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內涵的道義感召力日趨淡薄時(shí)的產(chǎn)物，由此社會(huì )開(kāi)始走向混亂；各種現行的社會(huì )知見(jiàn)，不過(guò)是此前道途的行道設施的衍展鋪張，用它來(lái)踏上新途，那是愚蠢的開(kāi)始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進(jìn)取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時(shí)的衍展鋪張。所以要有所取舍。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
谷得一以盈；
萬(wàn)物得一以生；
侯王得一以為天下正。
其致之也。
天無(wú)以清，將恐裂；
地無(wú)以寧，將恐發(fā)；
神無(wú)以靈，將恐歇；
谷無(wú)以盈，將恐竭；
萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；
侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
故致數譽(yù)，無(wú)譽(yù)。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
過(guò)去曾經(jīng)達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營(yíng)魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬(wàn)物因為渾融一體而生長(cháng)，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀(guān)）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒(méi)有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒(méi)有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動(dòng)蕩；精神如果沒(méi)有渾融一體而活靈活現，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒(méi)有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無(wú)以為繼；萬(wàn)物如果沒(méi)有渾融一體而生長(cháng)，恐怕終將滅亡，侯王如果沒(méi)有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個(gè)諧和統一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們常常說(shuō)自己孤弱、無(wú)助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀(guān)，則沒(méi)有德能表觀(guān)。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣x賤。
《老子》第四十章
反者道之動(dòng)，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于無(wú)。
【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運行特征；柔弱靈動(dòng)的因勢順導，是道的施用特性。天下各類(lèi)存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無(wú)名。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形──道隱無(wú)名。
夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聽(tīng)了傳道言談，勤勉行證；中士聽(tīng)了傳道言談，似有所動(dòng)，但終無(wú)所得；下士聽(tīng)了傳道言談，大加嘲笑──覺(jué)得除非作為笑料，簡(jiǎn)直不值一提！所以，成語(yǔ)有說(shuō)：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進(jìn)取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺(jué)得空無(wú)著(zhù)落（難以用確定的價(jià)值標準作把握），一片純白的境圍使人覺(jué)得像是有污漬；普潤之德使人覺(jué)得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認定的本真存在讓人覺(jué)得它是污濁混成，普遍的框架坐標讓人捉摸不到它的邊隅；無(wú)不涵納的整體存在無(wú)須急于求成，洪大的樂(lè )音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態(tài)沒(méi)有可確定的具體形態(tài) ——道沒(méi)有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無(wú)名。只有道，才最善于借力給萬(wàn)物而成就萬(wàn)物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。
萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強梁者不得其死，吾將以為教父
【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類(lèi)群體，各類(lèi)群體因個(gè)體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現實(shí)的陽(yáng)祿，它們因渾融于道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數孤弱、無(wú)助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱(chēng)呼。所以，對各種具體存在來(lái)說(shuō)，有時(shí)會(huì )因減損而增益，有時(shí)會(huì )因增益而減損。別人的教訓，我也作為教訓：強行霸道的人總不得xx，我將引以為戒鑒。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無(wú)有入于無(wú)間。
吾是以知無(wú)為之有益。
不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時(shí)也是行遍天下無(wú)所不克的最堅強者。虛無(wú)的道可以進(jìn)入一切存在起作用。我因此懂得了不執著(zhù)于名的“無(wú)為”的好處�！安谎浴钡膭窠�，“無(wú)為”的好處，普天下沒(méi)有什么比得上。
《老子》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰��？
甚愛(ài)必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久。
【譯文】
聲名與身家哪個(gè)更為切己？身家與財貨哪個(gè)更為重要？得失損益如何把持得定？過(guò)分的貪欲必然連接著(zhù)龐大的破費，過(guò)多的持藏必然導向沉重的損失。所以，懂得自我滿(mǎn)足就不會(huì )有挫折，懂得適可而止就不會(huì )有危險，可以長(cháng)久行進(jìn)。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運營(yíng)施展的作用不會(huì )衰��；大道的充實(shí)好像很空虛，但運營(yíng)施展的作用無(wú)窮無(wú)盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動(dòng)可以消解行為體的寒凝僵結，守靜又可以消去行為體因運動(dòng)而產(chǎn)生的熱濁。諧和穩態(tài)是天下動(dòng)蕩搖擺所圍繞的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無(wú)道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
【譯文】
國家的運行合于道，連戰馬都可以還田耕種；國家的運行不合于道，戰馬只能在戰場(chǎng)的惡劣環(huán)境生產(chǎn)。禍害莫大于不懂得自我滿(mǎn)足，罪過(guò)莫大于偏執性的貪求。所以，懂得自我滿(mǎn)足的富足，是長(cháng)久的富足。
《老子》第四十七章
不出戶(hù)，知天下；
不窺牖，見(jiàn)天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
【譯文】
不離開(kāi)“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專(zhuān)名”涉于專(zhuān)途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實(shí)察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。
《老子》第四十八章
【原文】
為學(xué)日益，為道日損。
損之又損，以至于無(wú)為。
無(wú)為而無(wú)不為矣！
取天下常以無(wú)事。
及其有事，不足以取天下。
【譯文】
從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著(zhù)的無(wú)為境地。無(wú)為就可以因順自然而無(wú)不為。執掌天下，最好是放之自然而讓它無(wú)所事事。如果為遂行欲利而肆加驅使，那是不足以執掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人無(wú)常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒(méi)有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價(jià)值觀(guān)的，予以善待；不合于自己的價(jià)值觀(guān)的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀(guān)點(diǎn)，自己認為正確的，予以信任；自己不認為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺(jué)，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
【譯文】
出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長(cháng)壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因為他自執過(guò)高而導致奉養所需過(guò)重。據說(shuō)，善于維護生命的人，在陸上行走不會(huì )遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰爭，也不會(huì )受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無(wú)處投角，猛虎于其身無(wú)處伸爪，武器于其身無(wú)處顯露鋒芒。為什么會(huì )這樣呢？因為他根本就沒(méi)有可以讓人致其于死命的要害部位。
老子翻譯及原文12
原文：
昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生;候王得一以為天一正。其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂;地無(wú)以寧，將恐廢;神無(wú)以靈，將恐歇;谷無(wú)以盈，將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅;候王無(wú)以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故至譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
文言文翻譯：
往昔曾得到過(guò)道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬(wàn)物得到道而生長(cháng);侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;萬(wàn)物不能保持生長(cháng)，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱(chēng)為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的'榮譽(yù)無(wú)須贊美稱(chēng)譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
老子翻譯及原文13
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢②。
[譯文]
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿(mǎn)了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的�？墒巧鐣�(huì )的'法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
[注釋]
1、人之道：指人類(lèi)社會(huì )的一般法則、律例。
2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡(jiǎn)復出。此處仍予保留。
[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無(wú)身無(wú)私乎自然，然后乃能與天地合德。
損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無(wú)。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。
[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》
天之道，其猶張弓乎？
張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
天無(wú)私，故均；人多私，故不均。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
有道者澹足萬(wàn)物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無(wú)以堪此。
是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見(jiàn)賢邪。
為而恃，成而處，則賢見(jiàn)於世。賢見(jiàn)於世，則是以有餘自奉也。
老子翻譯及原文14
第二章
作者：老子
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無(wú)之相生也③，難易之相成也，長(cháng)短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無(wú)為之事⑦，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無(wú)互相轉化，難和易互相形成，長(cháng)和短互相顯現，高和下互相充實(shí)，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無(wú)為的觀(guān)點(diǎn)對待世事，用不言的方式施行教化：聽(tīng)任萬(wàn)物自然興起而不為其創(chuàng )始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無(wú)所謂失去。
[注釋]
�、賽阂眩簮�、丑。已，通“矣”。
�、谒梗哼@。
�、巯啵夯ハ�。
�、苄蹋和ā靶巍�，此指比較、對照中顯現出來(lái)的意思。
�、萦撼鋵�(shí)、補充、依存。
�、抟袈暎簼h代鄭玄為《禮記·樂(lè )記》作注時(shí)說(shuō)，合奏出的樂(lè )音叫做“音”，單一發(fā)出的音響叫做“聲”。
�、呤ト司訜o(wú)為之事：圣人，古時(shí)人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無(wú)為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去干事。
�、嘧鳎号d起、發(fā)生、創(chuàng )造。
�、岣ブ荆焊�，不。志，指個(gè)人的志向、意志、傾向。
[引語(yǔ)]
本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過(guò)日常的社會(huì )現象與自然現象，闡述了世間萬(wàn)物存在，都具有相互依存、相互聯(lián)系、相互作用的關(guān)系，論說(shuō)了對立統一的規律，確認了對立統一的永恒的、普遍的法則。
在前一層意思的基礎上，展開(kāi)第二層意思：處于矛盾對立的客觀(guān)世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無(wú)為”的觀(guān)點(diǎn)。此處所講的“無(wú)為”不是無(wú)所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的'原則指導人們的社會(huì )生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀(guān)發(fā)展的規律。他以圣人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學(xué)術(shù)界有人認為第一章是全書(shū)的總綱；也有人認為前兩章是全書(shū)的引言，全書(shū)的宗旨都在其中了。
[評析]
無(wú)論學(xué)術(shù)界在“道”的屬性方面的爭論多么激烈，學(xué)者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學(xué)上的顯著(zhù)特征。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動(dòng)之中的，事物從產(chǎn)生到消亡，都是有始有終的、經(jīng)常變的，宇宙間沒(méi)有永恒不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒(méi)有“有”也就沒(méi)有“無(wú)”，沒(méi)有“長(cháng)”也就沒(méi)有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學(xué)中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動(dòng)詞。
在第三句中首次出現“無(wú)為”一詞。無(wú)為不是無(wú)所作為，而是要按照自然界的“無(wú)為”的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見(jiàn)解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著(zhù)有所謂“圣人”能夠依照客觀(guān)規律，以無(wú)為的方式去化解矛盾，促進(jìn)自然的改造和社會(huì )的發(fā)展。在這里，老子并非夸大了人的被動(dòng)性，而是主張發(fā)揮人的創(chuàng )造性，像“圣人”那樣，用無(wú)為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學(xué)中有發(fā)揮主觀(guān)能動(dòng)性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業(yè)的積極進(jìn)取的因素。
[解讀] 樸素辯證法的閃光
樸素的辯證法，是老子哲學(xué)中最有價(jià)值的部份。在中國的哲學(xué)史上，還從來(lái)沒(méi)有誰(shuí)像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發(fā)展和變化，都是在矛盾對立的狀態(tài)中產(chǎn)生的。對立著(zhù)的雙方互相依存，互相聯(lián)結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質(zhì)，“反者，道之動(dòng)也”（第四十章）。老子的辯證法是基于對自然和社會(huì )綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會(huì )生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類(lèi)社會(huì )生活中隨處可見(jiàn)，如善惡、美丑、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著(zhù)豐富的辯證法原理。譬如說(shuō)，如果人們沒(méi)有對美好事物的認定和追求，也就不會(huì )產(chǎn)生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸�；虺晒Φ南矏傊袝r(shí)，或許一場(chǎng)災禍或不幸正悄悄臨近。
有個(gè)哲學(xué)家說(shuō)過(guò)：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關(guān)注，常常會(huì )忽視整體的隱藏在深層次的、最本質(zhì)的東西。宋代大人蘇東坡在《題西林壁》一詩(shī)中寫(xiě)道：“不識廬山真面目，只緣身在此山中�！边@富于哲理的詩(shī)句。表述了對事物全體與部分、宏觀(guān)與微觀(guān)、現象與本質(zhì)等諸種關(guān)系的領(lǐng)悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會(huì )發(fā)現人類(lèi)文明的進(jìn)步是在真理與謬誤、美與丑、進(jìn)步與落后等矛盾斗爭中前進(jìn)的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類(lèi)文明史中。
老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學(xué)藝術(shù)中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯(lián)系。例如“有”與“無(wú)”，出自老莊哲學(xué)，“有無(wú)相生”體現了事物 對立統一的辯證關(guān)系，實(shí)際也體現了藝術(shù)創(chuàng )作的辯證關(guān)系。后世的作家、藝術(shù)家，他們逐步從老莊哲學(xué)中引申出了這樣一種思想：通過(guò)“有聲”、“有色”的藝術(shù)，而進(jìn)入“無(wú)聲”、“無(wú)色”的藝術(shù)深層境界，才是至美的境界。與之相關(guān)，“虛”與“實(shí)”的概念也隨之應運而生，而“虛實(shí)相生”理論也成為中國古代藝術(shù)美學(xué)中獨具特色的理論。
“奇”與“正”這對范疇涉及藝術(shù)創(chuàng )作中整齊與變化相統一的創(chuàng )造、表現方法，為中國古代作家、藝術(shù)家所常用�！罢敝刚�、正規、正統、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創(chuàng )新、參差、變化，二者在藝術(shù)創(chuàng )造中是“多樣統一”規律的具體表現之一。在創(chuàng )作者們看來(lái)，其意味著(zhù)事物與事物或形式因素之間既有對稱(chēng)、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見(jiàn)奇，奇中有正，奇正相生，于是產(chǎn)生出和諧的、新穎的藝術(shù)美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對立的哲學(xué)范疇，正始見(jiàn)于《老子》五八章：“正復為奇”。而將這對范疇移用于文學(xué)理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。
不容否認，在中國哲學(xué)辯證法發(fā)展史上，老子的學(xué)說(shuō)及其影響值得大書(shū)特書(shū)一筆。
老子翻譯及原文15
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬(wàn)物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大“道”空虛開(kāi)形，但它的作用又是無(wú)窮無(wú)盡。深遠��！它好象萬(wàn)物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。隱沒(méi)不見(jiàn)啊，又好象實(shí)際存在。我不知道它是誰(shuí)的后代，似乎是天帝的祖先。
[注釋]
�、贈_：通盅（chong)，器物虛空，比喻空虛。
�、谟懈ビ河�，通又。盈：滿(mǎn)，引申為盡。
�、蹨Y：深遠。呵（a）：語(yǔ)助詞，表示停頓。
�、茏冢鹤孀�，祖先。
�、蒌S其兌：銼（cuo）：消磨，折去。兌（rui）：通銳，銳利、鋒利。銼其銳：消磨掉它的銳氣。
�、藿馄浼姡合獾羲募m紛。
�、吆推涔猓赫{和隱蔽它的光芒。
�、嗤鋲m：把自己混同于塵俗。以上四個(gè)“其”字，都是說(shuō)的道本身的屬性。
�、嵴浚▃han）：沉沒(méi)，引申為隱約的意思。段玉裁在《說(shuō)文解字注》中說(shuō)，古書(shū)中“浮沉”的“沉”多寫(xiě)作“湛”�！罢俊�、“沉”古代讀音相同。這里用來(lái)形容“道”隱沒(méi)于冥暗之中，不見(jiàn)形跡。
�、馑苹虼妫核坪醮嬖�。連同上文“湛呵”，形容“道”若無(wú)若存。參見(jiàn)第十四章“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍”等句，理解其意。
�、舷螅核�。
[評析]
在本章里，老子通過(guò)形容和比喻，給“道”具體作以描述。本來(lái)老子認為“道”是不可以名狀的，實(shí)際上“道可道，非常道”就是“道”的一種寫(xiě)狀，這里又接著(zhù)描寫(xiě)“道”的形象。
老子說(shuō)，道是空虛無(wú)形的，但它所能發(fā)揮的作用卻是無(wú)法限量的，是無(wú)窮無(wú)盡而且永遠不會(huì )枯竭。它是萬(wàn)事萬(wàn)物的宗主，支配著(zhù)一切事物，是宇宙天地存在和發(fā)展變化必須依賴(lài)的力量。在這里，老子自問(wèn)：“道”是從哪里產(chǎn)生出來(lái)的呢？他沒(méi)有作出正面回答，而是說(shuō)它存在于天帝現相之前。既然在天帝產(chǎn)生以前，那么天帝也就無(wú)疑是由“道”產(chǎn)生出來(lái)的。由此，研究者們得出結論，認為老子確實(shí)提出了無(wú)神論的思想。
也有的學(xué)者把老子的“道”與古希臘哲學(xué)家赫拉克利特的“邏各斯”相提并論，認為這兩個(gè)范疇的內涵非常接近。赫拉克利特的“邏各斯”是永恒的存在，萬(wàn)事萬(wàn)物皆依“邏各斯”而產(chǎn)生。但它不是任何神或者任何人所創(chuàng )造的，而是創(chuàng )造世界的種子，是一種“以太”的物體�！斑壐魉埂睙o(wú)時(shí)無(wú)處不存在于自然界和人類(lèi)社會(huì )，但人們卻不能感覺(jué)到它的存在，然而它的存在是確實(shí)的。（可參閱《古希臘羅馬哲學(xué)》第17—26頁(yè)）老子的“道”同樣具有“羅各斯”的這些屬性和職能，二者的形象十分近似。
在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且處于變化發(fā)展之中等觀(guān)點(diǎn)。此外，老子還提出了他自己對社會(huì )政治和人生處世的某些基本觀(guān)點(diǎn)。這些學(xué)說(shuō)無(wú)不充滿(mǎn)智慧的蘊含。
[解讀] 思想的放蕩
把“道”喻為一只肚內空虛的容器，是對其神秘性、不可觸摸性和無(wú)限作用的最直觀(guān)和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才會(huì )使蘊含的豐富性、概括性、抽象性和外延性得到能動(dòng)和富于想象力的發(fā)揮，老子對道的這種不拘常規的描述方式，給予后來(lái)道家人物自由放蕩的思想和行為以先導和啟迪意義。
最引人深思的例子，是對莊子作品中深邃的哲理發(fā)揮和藝術(shù)形象想象力的極度夸張的影響�！肚f子·德充符》寫(xiě)了好幾個(gè)奇丑無(wú)比的得道之士，如斷腳的叔山無(wú)趾，生著(zhù)瘤子的甕大癭，彎腰駝背又沒(méi)有嘴唇的支離無(wú)胯，等等�？蛇@樣的'人，偏偏國君看其順眼，男人們樂(lè )于相處，女人們甚至爭著(zhù)相嫁。究其緣由，就因為這些人悟道天然，形顯而德美，內在的道德美勝過(guò)了外在的形體丑�！肚f子》一書(shū)中，像這樣用放蕩的思維和古怪的事例來(lái)闡說(shuō)道理的篇章，可謂比比皆是。他說(shuō)厲鬼與西施“道通為一”，說(shuō)中央之帝渾地被人為鑿出“七竅“而丟了命，諸如此類(lèi)，都體現出這種特征。
這種超常規的思維方式，對于后來(lái)魏晉時(shí)期玄學(xué)的自由發(fā)揮，也有其直接的承襲關(guān)系。玄學(xué)在殘酷的政治高壓下，以真對世俗禮教的束縛，主張人性的解放、服膺于自然為其宗旨。號稱(chēng)付林七賢的劉伶，佯狂縱酒，放蕩形骸。一次，他飲酒大醉，脫衣裸形在屋里。有人因此而嘲笑他，劉伶卻回答說(shuō)：“我把天地當作房屋，房屋當作衣褲，你又為什么走到我的褲子中來(lái)呢？”這種看似怪誕的言行，卻真實(shí)反映了清談人物對人與自然關(guān)系、以及對道的特性的理解。老子說(shuō)：“人法天，天法道，道法自然�！钡兰宜枷胫鲝埲伺c自然關(guān)系的諧合，追求個(gè)人的生活方式、思想、道德和行為準則與道 、自然、天地相契合的最高境界。劉伶的這種驚世駭俗的言行，正是對世俗和禮教的唾棄，正是把自己的精神、肉體融合到自然廣大深厚懷抱里的一種實(shí)踐。
“越名教而任自然”，這是魏晉名士的名言。對現實(shí)禮教的鄙棄，對自然天性的追求，使得思想放蕩、性格不羈的他們，在世俗的眼中總是顯得那么奇異怪誕、格格不入。那個(gè)臨刑前還要彈奏一曲《廣陵散》的嵇康，就是一個(gè)敢于懷疑和批判的思想放蕩者。他竟然對一向被視為“兇逆”的管叔、蔡叔給予新評價(jià)，認為其“未為不賢”，只是“不達圣權”而已；不僅如此，他還無(wú)法無(wú)天的‘非湯武而薄周孔�！T如此類(lèi)，他都表現出一種獨立不羈的人格精神，千載而后，仍讓人不能不感嘆敬佩。
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