《老子》原文及翻譯

《老子》原文及翻譯1

　　原文：

　　昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生;候王得一以為天一正。其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂;地無(wú)以寧，將恐廢;神無(wú)以靈，將恐歇;谷無(wú)以盈，將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅;候王無(wú)以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故至譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　文言文翻譯：

　　往昔曾得到過(guò)道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬(wàn)物得到道而生長(cháng);侯王得到道而成為天下的`首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;萬(wàn)物不能保持生長(cháng)，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱(chēng)為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱(chēng)譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。

《老子》原文及翻譯2

　　【老子·第一章】

　　道可道，非常道。名可名，非常名[1]。

　　無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。

　　故常無(wú)，欲以觀(guān)其妙；常有，欲以觀(guān)其徼。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　【注釋】：

　　[1]通常譯為"可以說(shuō)出來(lái)的道，就不是永恒不變的道"，強調道是不可言說(shuō)的。但這樣的翻譯，等于一開(kāi)始就剝奪了老子言說(shuō)真道的可能性和可靠性。其實(shí)"常"字在《老子》中多為"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之時(shí)，已經(jīng)用得很泛：有"道路"之意，如《易經(jīng)》"履道坦坦，幽人貞吉"；有"王道"之意，如《尚書(shū)》"無(wú)有作好，遵王之道"；有"方法"之意，如《尚書(shū)》"我道惟寧王德延"；又有"言說(shuō)"之意，如《詩(shī)經(jīng)》"中 之言，不可道也"�！渡袝�(shū)序》（相傳為孔子所作）說(shuō)："伏犧、神農、黃帝之書(shū)，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書(shū)，謂之五典，言常道也"。這里用了"常道"一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說(shuō)，古時(shí)所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學(xué)的意義�？梢�(jiàn)，老子要宣示上天大道，必須一開(kāi)始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢？就要聽(tīng)老子娓娓道來(lái)了。

　　【翻譯】：

　　道可以說(shuō)，但不是通常所說(shuō)的道。名可以起，但不是通常所起的名。

　　可以說(shuō)他是無(wú)，因為他在天地創(chuàng )始之前；也可以說(shuō)他是有，因為他是萬(wàn)物的母親。

　　所以，從虛無(wú)的角度，可以揣摩他的奧妙。從實(shí)有的角度，可以看到他的蹤跡。

　　實(shí)有與虛無(wú)只是說(shuō)法不同，兩者實(shí)際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘��！宇宙間萬(wàn)般奧妙的源頭。

　　【老子·第二章】

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

　　是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【翻譯】：

　　1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。

　　2 有和無(wú)是相互依存的，難和易是相互促成的，長(cháng)和短互為比較，高和下互為方向，聲響和 回音相呼應，前邊與后邊相伴隨。

　　3 所以，圣人從事的事業(yè)，是排除一切人為努力的事業(yè)；圣人施行的教化，是超乎一切言語(yǔ) 之外的教化。他興起萬(wàn)物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恒不滅。

　　【老子·第三章】

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。

　　是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　【翻譯】：

　　不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭斗。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發(fā)邪情私欲，方能使世人平靜安穩。

　　所以，圣人掌管萬(wàn)民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處于不求知、無(wú)所欲的狀態(tài)，那么，即使有賣(mài)弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無(wú)為之道，則沒(méi)有不太平之理。

　　【老子·第四章】

　　道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先[1]。

　　【注釋】：

　　[1]很多人用"吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來(lái)否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話(huà)里的`"帝"，顯然并不是今日所言上帝。有人說(shuō)老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上"的借用。因為老子常將"上"字用于"上天、上德、上士"等等，顯然老子并非不懂"上"字的用法，也并非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是因為這個(gè)"帝"不是至高無(wú)上的，不配使用"上"字作定語(yǔ)。因為唯有老子的"道"，才與今日所言"上帝"之無(wú)限、永恒、自在的內涵相一致。詳見(jiàn)本書(shū)第一章第二節之五"《老子》中的神與帝" 。

　　【翻譯】：

　　道，空虛無(wú)形，其大能卻無(wú)窮無(wú)盡，淵遠深奧啊，像是萬(wàn)物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬(wàn)象的迷惑，和于你生命的光中，認同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無(wú)的存在。我不知道有誰(shuí)產(chǎn)生他，他先于一切有形之帝。

　　【老子·第五章】

　　天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。

　　多言數窮，不如守中。

　　【翻譯】：

　　天地不理會(huì )世上所謂的仁義，在其看來(lái)，萬(wàn)物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會(huì )世 上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。

　　天地之間，不正像一個(gè)冶煉的風(fēng)箱嗎？虛靜而不窮盡，越動(dòng)而風(fēng)越多。

　　話(huà)多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。

　　【老子·第六章】

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　【翻譯】：

　　幽悠無(wú)形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個(gè)母體的門(mén)戶(hù)，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。

　　【老子·第七章】

　　天長(cháng)地久。天地所以能長(cháng)且久者，以其不自生，故能長(cháng)生。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

　　【翻譯】：

　　天長(cháng)地久。天地之所以能長(cháng)久，因為它不自貪自益其生，所以能長(cháng)生。

　　同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而長(cháng)存。這不正是由于他無(wú)私，反而成全了他的私嗎？

　　【老子·第八章】

　　上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無(wú)尤。

　　【翻譯】：

　　最高的善像水一樣。水善于滋養萬(wàn)物，而不與萬(wàn)物相爭。它處身于眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。

　　居身，安于卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛(ài)；言語(yǔ)，信實(shí)可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動(dòng)，合乎時(shí)宜。唯有不爭不競，方能無(wú)過(guò)無(wú)失。

　　【老子·第九章】

　　持而盈之，不如其已；

　　揣而銳之，不可長(cháng)保。

　　金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；

　　富貴而驕，自遺其咎。

　　功遂身退，天之道也。

　　【翻譯】：

　　抓在手里冒尖兒流，自滿(mǎn)自溢，不如罷了吧。

　　千錘百煉的鋒芒，也長(cháng)不了的。

　　金玉滿(mǎn)堂，你能守多久呢？

　　富貴而驕，是自取災禍��！

　　大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。

　　【老子·第十章】

　　載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？

　　專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？

　　滌除玄鑒，能如疵乎？

　　愛(ài)國治民，能無(wú)為乎？

　　天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？

　　明白四達，能無(wú)知乎？

　　生之蓄之，生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德。

　　【翻譯】：

　　誰(shuí)能使靈魂與真道合一，毫無(wú)離隙呢？

　　誰(shuí)能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢？

　　誰(shuí)能洗凈內心的雜念，透亮如明鏡呢？

　　愛(ài)民掌權，誰(shuí)能舍己順道、無(wú)為而治呢？

　　運用心智，誰(shuí)能因應天意、如雌隨雄呢？

　　明白通達，誰(shuí)能超越人智、擺脫知識呢？

　　那創(chuàng )造并養育這個(gè)世界的，他創(chuàng )造養育并不強行占有，他無(wú)所不為卻不自恃其能，他是萬(wàn)物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德��！

　　【老子·第十一章】

　　三十輻，共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。

　　埏埴以為器，當其無(wú)，有器之用。

　　鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。

　　故有之以為利，無(wú)之以為用。

　　【翻譯】：

　　三十根輻條集中在車(chē)軸穿過(guò)的圓木上，圓木有空的地方，才對車(chē)有用處（可行走）。

　　揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。

　　為房屋安窗戶(hù)，窗戶(hù)有空的地方，才對房屋有用處（取光亮）。

　　有形者對人們有利益，是由于無(wú)形者的功用啊。

　　【老子·第十二章】

　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。

　　是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　翻譯】：

　　繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發(fā)聾，豐腴的美食使人口味敗 壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財寶令人行為不軌。

　　所以圣人掌管萬(wàn)民，是給他們內在的充實(shí)，不是給他們外在的愉悅。據此而取舍。

　　【老子·第十三章】

　　寵辱若驚，貴大患若身。

　　何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？

　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。

　　【翻譯】：

　　得寵和受辱都會(huì )內心不安，最大的禍患是看重肉身性命。

　　為什么說(shuō)得寵和受辱都會(huì )內心不安呢？寵是來(lái)自上面的，得到時(shí)吃驚，失去時(shí)也吃驚，所 以說(shuō)得寵和受辱都會(huì )內心不安。

　　為什么說(shuō)最大的禍患是看重肉身性命呢？我有大禍患之憂(yōu)慮，是因為我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我還有什么禍患可憂(yōu)慮呢？

　　所以，舍棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄托；舍棄肉身性命去愛(ài)天下的人，堪得普天下的信靠。

　　【老子·第十四章】

　　視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰[1]，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。

　　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

　　【注釋】：

　　[1]釋德清注："致詰，猶言思議"。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。

　　【翻譯】：

　　看見(jiàn)而不曉得，叫做"夷"；聽(tīng)到而不明白，叫做"希"；摸索而不可得，叫做"微"。"夷希微"三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說(shuō)的無(wú)限延綿啊，又復歸于空虛無(wú)物。他是沒(méi)有狀態(tài)的狀態(tài)，沒(méi)有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見(jiàn)他的先頭，追蹤抓不著(zhù)他的尾跡。

　　秉持上古之道，可以把握當今萬(wàn)有，知道其由來(lái)始末，這便是大道的要領(lǐng)了。

　　【老子·第十五章】

　　古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

　　豫兮若冬涉川；

　　猶兮若畏四鄰；

　　儼兮其若客；

　　渙兮若冰之將釋?zhuān)?/p>

　　敦兮其若樸；

　　曠兮其若谷；

　　混兮其若濁；

　�。ㄥＹ馄淙艉�；

　　□兮若無(wú)止。）

　　孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動(dòng)之？徐生。

　　保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　【翻譯】：

　　古時(shí)候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由于深不可識，只好勉強來(lái)形容他：

　　其審慎好像冬天過(guò)江，

　　謹守好像畏懼四鄰，

　　恭敬嚴肅如同作客，

　　流逸瀟灑如同化冰，

　　純樸得好像未經(jīng)雕琢，

　　曠達得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。

　　誰(shuí)能沉淀混濁的，使之漸漸清澈呢？誰(shuí)能啟動(dòng)僵死的，使之徐徐復活呢？

　　持守此道的人，是不會(huì )自滿(mǎn)自溢的。唯有不自滿(mǎn)自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。

　　【老子·第十六章】

　　致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復。

　　夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作兇。

　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

　　【翻譯】：

　　內心虛化到極點(diǎn)，持守安靜到純一。我就能在萬(wàn)物的篷蓬勃勃中，看出其來(lái)龍去脈。

　　萬(wàn)物紛紜百態(tài)，都復歸其本根�；氐奖靖�就叫平靜安息。平靜安息便是復歸了真生命。復歸了真生命便是永恒。認識永恒便是光明。不認識永恒，就會(huì )任意妄為，后果兇險。

　　認識了永恒，就能萬(wàn)事包容。萬(wàn)事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長(cháng)久了，即使肉身消失，依然平安無(wú)恙。

　　【老子·第十七章】

　　太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

　　【翻譯】：

　　至高至善的掌權者，人們仿佛感覺(jué)不到其存在。次一等的，贏(yíng)得人們的親近贊譽(yù)。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實(shí)不足，才有不信。

　　悠悠然大道之行，無(wú)須發(fā)號施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說(shuō)：我們本來(lái)就是這樣的��！

　　【老子·第十八章】

　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

　　【翻譯】：

　　大道廢棄了，才出現仁義。智慧出來(lái)了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。

　　【老子·第十九章】

　　絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。

　　此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。

　　【翻譯】：

　　棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說(shuō)教，人民就會(huì )復歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會(huì )有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。

　　一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認識生命的本根，持定存在的本原。使自我越來(lái)越少，使欲望越來(lái)越淡。拒絕人間的學(xué)問(wèn)，保持無(wú)憂(yōu)無(wú)慮的心。

　　【老子·第二十章】

　　唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

　　荒兮，其未央哉！

　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

　　我獨泊兮，其未兆；

　　沌沌兮，如嬰兒之未孩；

　　累累兮，若無(wú)所歸。

　　眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

　　俗人昭昭，我獨昏昏。

　　俗人察察，我獨悶悶。

　　澹兮其若海， 兮若無(wú)止。

　　眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

　　我獨異于人，而貴食母。

　　【翻譯】：

　　恭維與呵斥，相差有多遠？贊美與厭惡，區別在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。

　　荒野啊，廣漠無(wú)際！

　　眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂(lè )的舞臺。

　　唯獨我渾然無(wú)覺(jué)，好像不曾開(kāi)化的樣子；

　　混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時(shí)候；

　　疲憊沮喪，像是四處流浪無(wú)家可歸的人。

　　眾人都自得自滿(mǎn)流溢而出，唯獨我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸��！

　　世俗的人個(gè)個(gè)明明白白，唯獨我一個(gè)昏昏然然。

　　世俗的人個(gè)個(gè)斤斤計較，唯獨我一個(gè)馬虎不清。

　　大水蕩蕩淼如海，高風(fēng)習習行無(wú)蹤。

　　眾人都有一套本事，唯獨我又沒(méi)用又頑固。

　　我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高于一切��！

《老子》原文及翻譯3

　　[原文]

　　持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長(cháng)保④。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。

　　[譯文]

　　執持盈滿(mǎn)，不如適時(shí)停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長(cháng)久。金玉滿(mǎn)堂，無(wú)法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿(mǎn)了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

　　[注釋]

　�、俪侄�盈之：持，手執、手棒。此句意為持執盈滿(mǎn)，自滿(mǎn)自驕。

　�、诓蝗缙湟眩阂�，止。不如適可而止。

　�、鄞Ф�銳之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。

　�、荛L(cháng)保：不能長(cháng)久保存。

　�、菥蹋哼^(guò)失、災禍。

　�、薰Τ缮硗耍汗Τ擅�就之后，不再身居其位，而應適時(shí)退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。

　�、咛熘�道：指自然規律。

　　[引語(yǔ)]

　　這一章正面講一般人的為人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太過(guò)，不要被勝利沖昏頭腦。老子認為，不論做什么事都不可過(guò)度，而應該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過(guò)度的表現，難免招致災禍。一般人遇到名利當頭的時(shí)候，沒(méi)有不心醉神往的，沒(méi)有不趨之若鶩的。老子在這里說(shuō)出了知進(jìn)而不知退、善爭而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。本章的主旨在于寫(xiě)“盈”�！坝�”即是滿(mǎn)溢、過(guò)度的意思。自滿(mǎn)自驕都是“盈”的表現。持“盈”的結果，將不免于傾覆的禍患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個(gè)人在成就了功名之后，就應當身退不盈，才是長(cháng)保之道。

　　[評析]

　　本章論述的重點(diǎn)是“盈”和“功成身退”。貪慕權位利祿的`人，往往得寸進(jìn)尺；恃才傲物的人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會(huì )招來(lái)禍患。就普通人而言，建立功名是相當困難的，但功成名就之后如何去對待它，那就更不容易了。老子勸人功成而不居，急流勇退，結果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國為官，已經(jīng)做到丞相之職，可謂富貴功史于一身，權大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時(shí)，他對兒子說(shuō)，“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門(mén)，逐狡兔，豈可得乎？”不僅丞相做不成了，連做一個(gè)布衣百姓與兒子外出狩獵的機會(huì )也沒(méi)有了，這是多么典型的一個(gè)事例��！然而，對普通人而言，如果他沒(méi)有身敗名裂之時(shí)，是不大可能領(lǐng)會(huì )“功成身退”的真諦的。

　　作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發(fā)展本來(lái)就是向著(zhù)自己的反面在一定條件下轉化的，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發(fā)禍水的因素。老子已經(jīng)悟出辯證法的道理，正確指出了進(jìn)退、榮辱、正反等互相轉化的關(guān)系，否則便會(huì )招致災禍。因而他奉勸人們急須趁早罷手，見(jiàn)好即收。在事情做好之后，不要貪婪權位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動(dòng)力。宋代著(zhù)名文學(xué)家歐陽(yáng)修有這樣的詩(shī)句：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來(lái)白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現了“功成身退”的精神。

《老子》原文及翻譯4

　　德經(jīng)·第六十二章

　　作者：李耳

　　道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。

　　文言文翻譯：

　　“道”是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護。美好的言辭可以換來(lái)別人對你的尊重;良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻給他們。自古以來(lái)，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿(mǎn)足;犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎?就因為這個(gè)，天下人才如此珍視“道”。

　　注釋

　　1、奧：一說(shuō)為深的意思，不被人看見(jiàn)的地方;另一說(shuō)是藏，含有庇蔭之意。其實(shí)兩說(shuō)比較接近，不必僅執其一。

　　2、不善人之所保：不善之人也要保持它。

　　3、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來(lái)別人對你的'敬仰。

　　4、美行可以加人：良好的行為，可以見(jiàn)重于人。

　　5、三公：太師、太傅、太保。

　　6、拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著(zhù)貴重的玉;駟馬，四匹馬駕的車(chē)。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。

　　7、坐進(jìn)此道：獻上清靜無(wú)為的道。

　　8、求以得：有求就得到。

　　9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過(guò)。

《老子》原文及翻譯5

　　[原文]

　　天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗①；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動(dòng)而俞出④。多聞數窮⑤，不若守于中⑥。

　　[翻譯]

　　天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒(méi)有仁愛(ài)，對待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對待芻狗一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

　　[注釋]

　�、倨c（chu）狗：用草扎成的狗。古代專(zhuān)用于祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。比喻輕賤無(wú)用的東西。在本文中比喻：天地對萬(wàn)物，圣人對百姓都因不經(jīng)意、不留心而任其自長(cháng)自消，自生自滅。正如元代吳澄據說(shuō) ：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無(wú)復有顧惜之意。天地無(wú)心于愛(ài)物，而任其自生自成；圣人無(wú)心于愛(ài)民，而任其自作自息，故以芻狗為喻�！�

　�、讵q橐龠（tuoyue）：猶，比喻詞，“如同”、“好象”的意思。橐龠：古代冶煉時(shí)為爐火鼓風(fēng)用的助燃器具——袋囊和送風(fēng)管，是古代的風(fēng)箱。

　�、矍�（gu）：竭盡，窮盡。

　�、苡幔和ㄓ�，更加的意思。

　�、荻嗦剶蹈F：聞，見(jiàn)聞，知識。老子認為，見(jiàn)多識廣，有了智慧，反而政令煩苛，破壞了天道。數：通“速”，是加快的意思。窮：困窮，窮盡到頭，無(wú)路可行。

　�、奘刂校褐�，通沖，指內心的虛靜。守中：守住虛靜。

　　[引語(yǔ)]

　　本章的內容主要包括兩方面的意思，一是老子再次表述了自己無(wú)神論的思想傾向，否定當時(shí)思想界存在的把天地人格化的觀(guān)點(diǎn)。他認為天地是自然的存在，沒(méi)有理性和感情，它的存在對自然界萬(wàn)事萬(wàn)物不會(huì )產(chǎn)生任何作用，因為萬(wàn)物在天地之間依照自身的自然規律變化發(fā)展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無(wú)為”的社會(huì )政治思想，是這對前四章內容的進(jìn)一步發(fā)揮。他認為，作為圣人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，采取無(wú)為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會(huì )采取干預的態(tài)度和措施。

　　本章也是承上章對“道沖”作進(jìn)上步論述。此處由“天道”推論“人道，由“自然”推論“社會(huì )”，核心思想是闡述清靜無(wú)為的好處。

　　本章用具體比喻說(shuō)明如何認識自然和正確對待自然，論述天地本屬自然，社會(huì )要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動(dòng)。

　　[評析]

　　這一章從反對“有為”的'角度出發(fā)，老子仍談?wù)摰氖恰盁o(wú)為”的道理。天地不仁，表明天地是一個(gè)物理的、自然的存在，并不具有人類(lèi)般的理性和感情；萬(wàn)物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛(ài)，或對某物有所嫌棄，其實(shí)這只是人類(lèi)感情的投射作用。這一見(jiàn)解，表現了老子反對鬼神術(shù)數的無(wú)神論思想，是值得重視的進(jìn)步思想。從“無(wú)為”推論下去，無(wú)神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無(wú)為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發(fā)展規律生長(cháng)變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來(lái)加以命令和安排。

　　老子對此問(wèn)題，通過(guò)生活中的兩件事加以解說(shuō)。一是人們祭祀時(shí)使用的以草扎制而成的狗，祈禱時(shí)用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無(wú)所偏愛(ài)，取法于天地之純任自然。即圣明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風(fēng)箱，只要拉動(dòng)就可以鼓出風(fēng)來(lái)，而且不會(huì )竭盡。天地之間好像一個(gè)風(fēng)箱，空虛而不會(huì )枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)越多。

　　老子通過(guò)這兩個(gè)比喻要想說(shuō)明的問(wèn)題是：“多言數窮，不如守中”。政令煩苛，只會(huì )加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)。這里所說(shuō)的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個(gè)“中”，還含有“無(wú)數”的意思。即用很多強制性的言辭法令來(lái)強制人民，很快就會(huì )遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無(wú)為，萬(wàn)物反能夠生化不竭。有為，總不會(huì )有好的結果，這是老子在本章最后所提出的警告。

　　總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無(wú)為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會(huì )。

　　[解讀]

　　“天”的新發(fā)現

　　不講仁慈，不安發(fā)議論，聽(tīng)任事物的自生自滅。這就是老子在對自然界的客觀(guān)唯物性質(zhì)認識的基礎上，所提出的“無(wú)為之治”的大體原則。

　　“天”是中國哲學(xué)史上最早出現的一個(gè)范疇。

　　古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統的天命觀(guān)。夏王朝的建立，由于有了統一的君主專(zhuān)制zheng權，反映到宗教上，在多神之上便出現了眾神之長(cháng)，即上帝，又叫做“天”。從此，“天”被賦予了至高無(wú)上的神性，而成為天神。這種人格化的主宰者式的天神觀(guān)念，到了商、周時(shí)期得到進(jìn)一步強化和豐富。春秋時(shí)期，傳統的天命神學(xué)并未完全解體，依然是當時(shí)占統治地位的意識形態(tài)�？鬃雨P(guān)于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導方面而言，仍是堅持了殷周以來(lái)的天神觀(guān)念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個(gè)，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚天有意志，認為天能賞善罰惡，并有“兼愛(ài) ”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說(shuō)“誠者天之道；思誠者人之道�！睍r(shí)至今天，人們還常說(shuō) “天理難容”這樣的話(huà)，可見(jiàn)，傳統天命觀(guān)是如何廣泛而深遠地影響著(zhù)我們思想方法。

　　老子是一個(gè)勇敢的批判者，他具備了他同時(shí)代和以后諸多哲學(xué)家、學(xué)者所不具備的睿智和膽識。正是他第一個(gè)講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學(xué)的推理，把自然界的原理轉向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類(lèi)道義和道德方面的感情，它有自己客觀(guān)運行的方式。天雖然不講仁慈，但也無(wú)所偏向，不特意對萬(wàn)物施暴。而它的滋生萬(wàn)物，給世界以蓬勃的生機，人類(lèi)得以繁衍生息，社會(huì )文明得以昌明。因此，“圣人”也不對百姓講仁慈，他應仿效自然運行的樣子，治理社會(huì )。如果治理者發(fā)的議論多了，人為的干預多了，各種矛盾也就會(huì )激化，更何況個(gè)人的意見(jiàn)往往帶有片面性或謬誤。

　　老子在關(guān)于“天”的問(wèn)題上，既不同于孔子的“天命”，又區別于墨子的“天志”，認為“道”是宇宙萬(wàn)物的根本�！疤臁笔怯伞暗馈碑a(chǎn)生的，它沒(méi)有意志，沒(méi)有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無(wú)疑是一種自然之天。老子的功績(jì)，就在于他否定了有人格的天神，重新恢復和提出自然之天。

《老子》原文及翻譯6

　　[原文]

　　天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢②。

　　[譯文]

　　自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿(mǎn)了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的�？墒巧鐣�(huì )的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補給天下人的.不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

　　[注釋]

　　1、人之道：指人類(lèi)社會(huì )的一般法則、律例。

　　2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡(jiǎn)復出。此處仍予保留。

　　[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》

　　天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無(wú)身無(wú)私乎自然，然后乃能與天地合德。

　　損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無(wú)。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。

　　[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》

　　天之道，其猶張弓乎？

　　張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。

　　高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。

　　天無(wú)私，故均；人多私，故不均。

　　孰能以有餘奉天下？唯有道者。

　　有道者澹足萬(wàn)物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無(wú)以堪此。

　　是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見(jiàn)賢邪。

　　為而恃，成而處，則賢見(jiàn)於世。賢見(jiàn)於世，則是以有餘自奉也。

《老子》原文及翻譯7

　　德經(jīng)·第七十九章

　　作者：李耳

　　和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執左契，不責于人。故有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

　　文言文翻譯：

　　本章有“圣人執左契，而不責于人”一句，希望人們做有德行善之人，才可能得天道的庇護。因為“無(wú)道無(wú)親”，對萬(wàn)事萬(wàn)物都非常公正，并非對哪一物有特別的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的幫助，是因為他順應自然規律的結果，是他自身努力的結果。這是向那些剝削者進(jìn)行勸說(shuō)，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會(huì )受到自然規律的`懲罰。他在本章里特別強調這一點(diǎn)，他說(shuō)用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的怨恨，最好的辦法，就是不要與人結下怨仇，即要求統治者實(shí)行清靜無(wú)為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會(huì )積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。否則，肆意盤(pán)剝、搜刮，隨意施用嚴刑峻法約束、限制人民，那就會(huì )與民結怨，這便是治國行政的下策。

《老子》原文及翻譯8

　　第二章

　　作者：老子

　　[原文]

　　天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無(wú)之相生也③，難易之相成也，長(cháng)短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無(wú)為之事⑦，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

　　[譯文]

　　天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無(wú)互相轉化，難和易互相形成，長(cháng)和短互相顯現，高和下互相充實(shí)，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無(wú)為的觀(guān)點(diǎn)對待世事，用不言的方式施行教化：聽(tīng)任萬(wàn)物自然興起而不為其創(chuàng )始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無(wú)所謂失去。

　　[注釋]

　�、賽阂眩簮�、丑。已，通“矣”。

　�、谒梗哼@。

　�、巯啵夯ハ�。

　�、苄蹋和ā靶巍�，此指比較、對照中顯現出來(lái)的意思。

　�、萦�：充實(shí)、補充、依存。

　�、抟袈暎簼h代鄭玄為《禮記·樂(lè )記》作注時(shí)說(shuō)，合奏出的樂(lè )音叫做“音”，單一發(fā)出的音響叫做“聲”。

　�、呤ト司訜o(wú)為之事：圣人，古時(shí)人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無(wú)為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去干事。

　�、嘧鳎号d起、發(fā)生、創(chuàng )造。

　�、岣ブ荆焊�，不。志，指個(gè)人的志向、意志、傾向。

　　[引語(yǔ)]

　　本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過(guò)日常的社會(huì )現象與自然現象，闡述了世間萬(wàn)物存在，都具有相互依存、相互聯(lián)系、相互作用的關(guān)系，論說(shuō)了對立統一的規律，確認了對立統一的永恒的、普遍的法則。

　　在前一層意思的基礎上，展開(kāi)第二層意思：處于矛盾對立的客觀(guān)世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無(wú)為”的觀(guān)點(diǎn)。此處所講的“無(wú)為”不是無(wú)所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會(huì )生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀(guān)發(fā)展的規律。他以圣人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學(xué)術(shù)界有人認為第一章是全書(shū)的總綱；也有人認為前兩章是全書(shū)的引言，全書(shū)的宗旨都在其中了。

　　[評析]

　　無(wú)論學(xué)術(shù)界在“道”的屬性方面的爭論多么激烈，學(xué)者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學(xué)上的顯著(zhù)特征。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動(dòng)之中的，事物從產(chǎn)生到消亡，都是有始有終的、經(jīng)常變的，宇宙間沒(méi)有永恒不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒(méi)有“有”也就沒(méi)有“無(wú)”，沒(méi)有“長(cháng)”也就沒(méi)有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學(xué)中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動(dòng)詞。

　　在第三句中首次出現“無(wú)為”一詞。無(wú)為不是無(wú)所作為，而是要按照自然界的“無(wú)為”的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見(jiàn)解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著(zhù)有所謂“圣人”能夠依照客觀(guān)規律，以無(wú)為的方式去化解矛盾，促進(jìn)自然的改造和社會(huì )的發(fā)展。在這里，老子并非夸大了人的被動(dòng)性，而是主張發(fā)揮人的創(chuàng )造性，像“圣人”那樣，用無(wú)為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學(xué)中有發(fā)揮主觀(guān)能動(dòng)性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業(yè)的積極進(jìn)取的因素。

　　[解讀] 樸素辯證法的閃光

　　樸素的辯證法，是老子哲學(xué)中最有價(jià)值的部份。在中國的哲學(xué)史上，還從來(lái)沒(méi)有誰(shuí)像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發(fā)展和變化，都是在矛盾對立的狀態(tài)中產(chǎn)生的。對立著(zhù)的雙方互相依存，互相聯(lián)結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質(zhì)，“反者，道之動(dòng)也”（第四十章）。老子的辯證法是基于對自然和社會(huì )綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會(huì )生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類(lèi)社會(huì )生活中隨處可見(jiàn)，如善惡、美丑、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著(zhù)豐富的辯證法原理。譬如說(shuō)，如果人們沒(méi)有對美好事物的認定和追求，也就不會(huì )產(chǎn)生對丑惡現象的.唾棄；當你還沉浸在幸�；虺晒Φ南矏傊袝r(shí)，或許一場(chǎng)災禍或不幸正悄悄臨近。

　　有個(gè)哲學(xué)家說(shuō)過(guò)：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關(guān)注，常常會(huì )忽視整體的隱藏在深層次的、最本質(zhì)的東西。宋代大人蘇東坡在《題西林壁》一詩(shī)中寫(xiě)道：“不識廬山真面目，只緣身在此山中�！边@富于哲理的詩(shī)句。表述了對事物全體與部分、宏觀(guān)與微觀(guān)、現象與本質(zhì)等諸種關(guān)系的領(lǐng)悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會(huì )發(fā)現人類(lèi)文明的進(jìn)步是在真理與謬誤、美與丑、進(jìn)步與落后等矛盾斗爭中前進(jìn)的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類(lèi)文明史中。

　　老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學(xué)藝術(shù)中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯(lián)系。例如“有”與“無(wú)”，出自老莊哲學(xué)，“有無(wú)相生”體現了事物 對立統一的辯證關(guān)系，實(shí)際也體現了藝術(shù)創(chuàng )作的辯證關(guān)系。后世的作家、藝術(shù)家，他們逐步從老莊哲學(xué)中引申出了這樣一種思想：通過(guò)“有聲”、“有色”的藝術(shù)，而進(jìn)入“無(wú)聲”、“無(wú)色”的藝術(shù)深層境界，才是至美的境界。與之相關(guān)，“虛”與“實(shí)”的概念也隨之應運而生，而“虛實(shí)相生”理論也成為中國古代藝術(shù)美學(xué)中獨具特色的理論。

　　“奇”與“正”這對范疇涉及藝術(shù)創(chuàng )作中整齊與變化相統一的創(chuàng )造、表現方法，為中國古代作家、藝術(shù)家所常用�！罢�”指正常、正規、正統、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創(chuàng )新、參差、變化，二者在藝術(shù)創(chuàng )造中是“多樣統一”規律的具體表現之一。在創(chuàng )作者們看來(lái)，其意味著(zhù)事物與事物或形式因素之間既有對稱(chēng)、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見(jiàn)奇，奇中有正，奇正相生，于是產(chǎn)生出和諧的、新穎的藝術(shù)美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對立的哲學(xué)范疇，正始見(jiàn)于《老子》五八章：“正復為奇”。而將這對范疇移用于文學(xué)理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。

　　不容否認，在中國哲學(xué)辯證法發(fā)展史上，老子的學(xué)說(shuō)及其影響值得大書(shū)特書(shū)一筆。

《老子》原文及翻譯9

　　原文：

　　老子·八章

　　[先秦]佚名

　　上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

　　夫唯不爭，故無(wú)尤。

　　譯文

　　最高境界的善行就好像水一樣。水善于滋潤萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。

　　居住在善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛(ài)和無(wú)私，說(shuō)話(huà)善于恪守信用，為政善于有條有理，辦事善于發(fā)揮能力，行動(dòng)善于把握時(shí)機。

　　正因為他與世無(wú)爭，所以才不會(huì )招惹怨恨，所以沒(méi)有過(guò)失，也就沒(méi)有怨咎。

　　注釋

　　上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來(lái)說(shuō)明"圣人"是道的體現者，因為圣人的言行有類(lèi)于水，而水德是近于道的。

　　處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。

　　幾于道：幾，接近。即接近于道。

　　淵：沉靜、深沉。

　　與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。

　　政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績(jì)。

　　動(dòng)，善時(shí)：行為動(dòng)作善于把握有利的時(shí)機。

　　尤：怨咎、過(guò)失、罪過(guò)。

　　賞析：

　　老子在自然界萬(wàn)事萬(wàn)物中最贊美水，認為水德是近于道的。它沒(méi)有固定的形體，隨著(zhù)外界的變化而變化；它沒(méi)有周定的色彩，“染于蒼則蒼，染于黃則黃”；它沒(méi)有固定的居所，沿著(zhù)外界的地形而薄動(dòng)；它最大的特性就是多變，或為潺潺清泉，或為飛瀉激薄，或為奔騰江河，或為汪洋大海；它川薄不息，卻沒(méi)有窮竭之時(shí)。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質(zhì)嗎?

　　居善地：即處于適當的位置，它不一定是最好、最高的位置，還可能是別人最厭惡的地方。我們常常說(shuō)在社會(huì )中最重要的是找準自己的位置，如上學(xué)時(shí)選擇專(zhuān)業(yè)，出來(lái)后找工作。有時(shí)我們太過(guò)看重外界的評價(jià)，太過(guò)注重虛榮，而換來(lái)?yè)Q去，殊不知適合白己的小是最重要的，即使在別人看來(lái)，它很低下。

　　心善淵：人的心要像深潭一樣平靜而深遠，即要有涵養，能包容，不淺薄，不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社會(huì )當中。

　　與善仁：與別人交往要懷有仁慈和愛(ài)之心，像水一樣善利萬(wàn)物，默默無(wú)聞，不求回報，以不爭之心而爭。

　　言善信：水客觀(guān)地映照天地萬(wàn)物，人也應像水一樣，恪守信用，直行危言。

　　政善治、事善能：治民皆應順應大道，無(wú)為而治；行事應該效仿水，遵從潮薄，圓潤而不僵化。

　　動(dòng)善時(shí)：水總是依規律應時(shí)而動(dòng)，人亦當如此，遵規應時(shí)，順勢而為。

　　水不像火那么熱烈，也不像石那么剛強，但人們義知道，水可以滅火，水滴石穿。王夫之說(shuō)：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著(zhù)；處眾之后，而常德眾之先�！币圆粻帬�，以無(wú)私私，這就是水的最顯著(zhù)特性。它滋潤萬(wàn)物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮濕的地方，這正是圣人處世的要旨，即“居下不爭”。

　　在本章中，老子用水之特征和作用來(lái)比喻最優(yōu)秀的領(lǐng)導者所應該具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四點(diǎn)：一、柔弱，水是天下最為柔弱的東西；二、水善于趨下，善于處在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、寬容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容納同類(lèi)的無(wú)窮力量；四、滋養萬(wàn)物而不與相爭。老子認為，最優(yōu)秀的領(lǐng)導者，具有如水一般的最完善的人格。這樣的人，愿意到別人不愿意到的地方去，愿意做別人不愿意做的事情。他們具有駱駝般的精神和大海般的肚量，能夠做到忍辱負重、寬宏大量。他們具有慈愛(ài)的精神，能夠盡其所能去幫助、救濟人，甚至還包括他們所謂的“惡人”。他們不和別人爭奪功名利益，是“善利萬(wàn)物而不爭”的王者。

　　老子在自然界萬(wàn)事萬(wàn)物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的'體現者，因為他的言行有類(lèi)于水。為什么說(shuō)水德近于道呢？王夫之解釋說(shuō)："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著(zhù)；處眾之后，而常德眾之先。"以不爭爭，以無(wú)私私，這就是水的最顯著(zhù)特性。水滋潤萬(wàn)物而無(wú)取于萬(wàn)物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個(gè)并列排比句中，都具有關(guān)水德的寫(xiě)狀，同時(shí)也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個(gè)"善"字，都是受到水的啟發(fā)。最后的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說(shuō)，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒(méi)有什么怨尤。

　　公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話(huà)說(shuō)55歲的老子失業(yè)了，回到了家鄉這時(shí)比老子小20歲的孔子曾拜訪(fǎng)過(guò)老子，向老子請教學(xué)問(wèn)，典故“孔子問(wèn)禮”就是這樣來(lái)的�？鬃訉⒗献颖茸觥褒垺�，來(lái)形容老子的深不可測、難以著(zhù)磨。二人見(jiàn)到山中薄淌的溪水，孔子說(shuō)：“逝者如斯乎”，老子卻說(shuō)：“上善若水”。信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“回歸自然”的老子兩位圣人之間的交薄，為后來(lái)儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。

　　《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問(wèn)水的一段對話(huà)："孔子觀(guān)于東薄之水。子貢問(wèn)于孔子曰：君子之所以見(jiàn)大水必觀(guān)焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無(wú)為也，似德。其薄也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬(wàn)折也必東，似志。是故君子見(jiàn)大水必觀(guān)焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀(guān)點(diǎn)與道家有顯而易見(jiàn)的區別，但也有某些相似之處�？梢源硕我�文與《道德經(jīng)》第八章參照閱讀。

《老子》原文及翻譯10

　　老子·德經(jīng)·第四十五章原文及翻譯

　　德經(jīng)·第四十五章

　　作者：李耳

　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

　　文言文翻譯：

　　最完滿(mǎn)的東西，好似有殘缺一樣，但它的.效果永遠不會(huì )衰竭;最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的效果是不會(huì )窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統治天下。

　　注釋

　　1、大成：最為完滿(mǎn)的東西。

　　2、沖：虛，空虛。

　　3、屈：曲。

　　4、訥：拙嘴笨舌。

　　5、靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。

　　6、正：通“政”。

《老子》原文及翻譯11

　　老子·道經(jīng)·第二十八章原文及翻譯

　　道經(jīng)·第二十八章

　　作者：李耳

　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無(wú)極。樸散則為器，圣人用之，則為官長(cháng)，故大智不割。

　　文言文翻譯:

　　深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì )離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的.地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(cháng)，所以完善的政治是不可分割的。

《老子》原文及翻譯12

　　原文：

　　老子(節選)

　　佚名〔先秦〕

　　上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動(dòng)，善時(shí)。夫唯不爭，故無(wú)尤。

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

　　夫唯不可識。

　　故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋?zhuān)皇胭�，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁�?/p>

　　孰能濁以止，靜之徐清？

　　孰能安以久，動(dòng)之徐生？

　　保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。

　　曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。

　　不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(cháng)。

　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

　　古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。

　　跂者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰。

　　自伐者無(wú)功，自矜者不長(cháng)。

　　其在道也，曰余食贅行。

　　物或惡之，故有道者不處也。

　　善行無(wú)轍跡；善言無(wú)瑕謫；善數不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結，無(wú)繩約而不可解。

　　是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。

　　故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。

　　不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

　　信言不美，美言不信。

　　善者不辯，辯者不善。

　　知者不博，博者不知。

　　圣人不積，既以為人己愈有；既以與人，己愈多。

　　天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

　　譯文：

　　至高的品性就好像水一樣。水善于幫助萬(wàn)物，卻不與萬(wàn)物相爭，讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛(ài)和無(wú)私，說(shuō)話(huà)善于格守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長(cháng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機。因為不與人爭，故于做人處事時(shí)，不會(huì )過(guò)于彰顯一已的立場(chǎng)，而招至或激化矛盾。

　　繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽(tīng)覺(jué)失靈；濃厚的雜味使人味覺(jué)受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于解決溫飽，不耽樂(lè )于感官的享樂(lè )，所以要有所取舍。

　　古時(shí)候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。

　　正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他：他小心謹慎啊，好像冬天踩著(zhù)水過(guò)河；他警覺(jué)戒備啊，好像防備著(zhù)鄰國的進(jìn)攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動(dòng)灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。

　　誰(shuí)能使渾濁安靜下來(lái)，慢慢澄清？

　　誰(shuí)能使安靜變動(dòng)起來(lái)，慢慢顯出生機？

　　保持這個(gè)“道”的人不會(huì )自滿(mǎn)。正因為他從不自滿(mǎn)，所以能夠去故更新。

　　彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。所以圣人掌握萬(wàn)事歸一的法則，可以治理天下。

　　不單憑自己所見(jiàn)，反能看得清楚，不自以為是，反而受尊敬，不自我夸耀，反能見(jiàn)功勞，不自高自大，反能長(cháng)久。

　　唯有不爭的處事態(tài)度，天下才會(huì )沒(méi)有人能與之抗衡。

　　古時(shí)所謂“委曲便會(huì )保全”的話(huà),怎么會(huì )是空話(huà)呢？它是實(shí)實(shí)在在能夠達到的。

　　踮起腳尖想提高自己的高度，反而會(huì )站不穩。把正常的兩步并作一步走路，反而不會(huì )走快。憑著(zhù)自己的眼睛去看反而看不清。只憑著(zhù)自己的主意去判斷事情，反而不會(huì )分清是非。自我夸耀的人反而沒(méi)有功勞。自大自滿(mǎn)的人反而不會(huì )長(cháng)久。

　　自我夸耀的人沒(méi)有功勞，妄自尊大的人不會(huì )長(cháng)進(jìn)。

　　上面的行為都是多余、累贅不堪的東西，就如同剩飯、贅瘤一樣，百害而無(wú)一利。所以修道的人一定要避免它，不要讓這樣的事情發(fā)生在自己的'身上。

　　有德君王為民做事不留痕跡（人民不會(huì )發(fā)現）；發(fā)布法令沒(méi)有瑕疵（人民也不會(huì )知道）；為民謀劃不用器具（會(huì )自然繁榮）；關(guān)城門(mén)不用柵梢（敵人）不可開(kāi)；與鄰國結交不用約定無(wú)人能離解。

　　所以圣人總是以善對待人民，無(wú)人可棄；以善用物，無(wú)物可棄。

　　所以說(shuō)“以善待人的君王”是“不以善待人的君王”的老師；“不以善待人的君王”是“以善待人的君王”的借鑒。

　　如果不敬重老師，不愛(ài)惜借鑒，雖有聰明才智治國之時(shí)也完全迷惑，這就是我所謂的妙招。

　　能了解他人的人聰明，能了解自己的人是智慧。能戰勝別人的人是有力量的，能戰勝自己的人更加強大而不可戰勝。知道滿(mǎn)足的人才是富有人，堅持力行的人有志向。不喪失本分的人就能長(cháng)久，身雖死而“道”猶存的人，才算真正的長(cháng)壽。

　　真實(shí)的話(huà)往往不好聽(tīng)，好聽(tīng)的話(huà)往往不真實(shí)。

　　會(huì )辯論的人不強詞奪理，強詞奪理的人不會(huì )辯論。

　　明白大道規律的人不會(huì )自認淵博，自認淵博的人不會(huì )明白大道規律。

　　圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。

　　自然的規律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。

　　注釋?zhuān)?/strong>

　　上善：至高。豫：一種野獸的名稱(chēng)，它性多疑，在此指遲疑謹慎的意思。川：小河。猶：一種野獸。渙：疏散。樸：未經(jīng)雕琢的木頭。

《老子》原文及翻譯13