[老子第十章原文]

　　載營(yíng)魄抱一①，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國，能無(wú)為乎⑤？天門(mén)開(kāi)闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無(wú)知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德⑩。

　　[翻譯]

　　精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無(wú)欲狀態(tài)嗎？清除雜念而深入觀(guān)察心靈，能沒(méi)有瑕疵嗎？愛(ài)民治國能遵行自然無(wú)為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬(wàn)事萬(wàn)物生長(cháng)繁殖，產(chǎn)生萬(wàn)物、養育萬(wàn)物而不占為己有，作萬(wàn)物之長(cháng)而不主宰他們，這就叫做“玄德”。

　　[注釋]

　�、佥d營(yíng)魄抱一：載，用作助語(yǔ)句，相當于夫；營(yíng)魄，即魂魄；抱一，即合一。一，指道，抱一意為魂魄合而為一，二者合一即合于道。又解釋為身體與精神合一。

　�、趯�(zhuān)氣：專(zhuān)，結聚之意。專(zhuān)氣即集氣。

　�、勰苋鐙雰汉酰耗芟駤雰阂粯訂�？

　�、軠斐�玄鑒：滌，掃除、清除。玄，奧妙深邃。鑒，鏡子。玄鑒即指人心靈深處明澈如鏡、深邃靈妙。

　�、輴�(ài)民治國能無(wú)為乎：即無(wú)為而治。

　�、尢扉T(mén)開(kāi)闔：天門(mén)，有多種解釋。一說(shuō)指耳目口鼻等人的感官；一說(shuō)指興衰治亂之根源；一說(shuō)是指自然之理；一說(shuō)是指人的心神出入即意念和感官的配合等。此處依"感官說(shuō)"。開(kāi)闔，即動(dòng)靜、變化和運動(dòng)。

　�、吣転榇疲捍�，即寧靜的意思。

　�、嘀�：通智，指心智、心機。

　�、嵝螅吼B育、繁殖。

　�、庑�德：玄秘而深邃的德性。

　　[評析]

　　本章繼前幾章而深入闡述有關(guān)修身的問(wèn)題。開(kāi)頭六句提出六種情況、六個(gè)疑問(wèn)：“能無(wú)離乎？”“能無(wú)為乎？”“能如嬰兒乎？”“能無(wú)疵乎？”“能為雌乎？”“能無(wú)知乎？”這六個(gè)問(wèn)題實(shí)際上說(shuō)的就是有關(guān)修身、善性、為學(xué)、治國諸多方面的內容。對于這一章的解釋?zhuān)瑢W(xué)術(shù)界有些分歧。一是對“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德”這句話(huà)的判定，有人認為是與五十一章“道生之，德畜之”等相雷同，因而系錯簡(jiǎn)；也有人認為，五十一章就道而言，本章就圣人而言，文句相同，其對象不同。在《道德經(jīng)》一書(shū)中，文相同或近似的情況，前后重復的情況都是常見(jiàn)的.現象，不必認定為錯簡(jiǎn)。此外對于“載營(yíng)魄抱一”的“一”，有學(xué)者認為此一為“一身”的意思，即精神與軀體合而為一身，不可分離；有人認為“一”即“道”，“抱一”即統一于道；也有人認為“一”可以當“專(zhuān)一”解釋?zhuān)�此句譯為人要安居于常居之所，專(zhuān)一慎獨，須臾也不能受物欲的誘惑。本書(shū)依從前種觀(guān)點(diǎn)。

《老子》原文及翻譯3

　　老子第81章原文

　　信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。圣人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，為而不爭。

　　老子第81章譯文

　　真實(shí)可信的話(huà)不漂亮，漂亮的話(huà)不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō)，巧說(shuō)的人不善良。真正有知識的人不賣(mài)弄，賣(mài)弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。

　　老子第81章注釋

　　1、信言：真實(shí)可信的話(huà)。

　　2、善者：言語(yǔ)行為善良的人。

　　3、辯：巧辯、能說(shuō)會(huì )道。

　　4、博：廣博、淵博。

　　5、圣人不積：有道的人不自私，沒(méi)有占有的欲望。

　　6、既以為人已愈有：已經(jīng)把自己的一切用來(lái)幫助別人，自己反而更充實(shí)。

　　7、多：與“少”相對，此處意為“豐富”。

　　8、利而不害：使在萬(wàn)物得到好處而不傷害萬(wàn)物。

　　9、圣人之道：圣人的行為準則。

　　[引語(yǔ)]

　　本章是《道德經(jīng)》的最后一章，應該是全書(shū)正式的`結束語(yǔ)。本章采用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類(lèi)似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類(lèi)行為的最高準則，例如信實(shí)、訥言、專(zhuān)精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類(lèi)行為的道德標準。

　　[評析]

　　本章一開(kāi)頭提出了三對范疇：信與美；善與辯；知與博，這實(shí)際上是真假、美丑、善惡的問(wèn)題。老子試圖說(shuō)明某些事物的表面現象和其實(shí)質(zhì)往往并不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類(lèi)行為的道德標準。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來(lái)要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸于“樸”，回到?jīng)]有受到偽詐、智巧、爭斗等世俗的污染之本性。張松如說(shuō)：“世界上的事物多種多樣，社會(huì )現象更是十分復雜，如果單單認定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，這就片面了。不能說(shuō)世界上真、善、美的事物永遠不能統一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辯證法而終于形而上學(xué)�！睂Υ�，我們倒認為，沒(méi)有必要從字面上苛求老子，否則就會(huì )偏離或曲解老子的原意。其實(shí)，在日常生活中，人們也往往這么說(shuō)：“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽(tīng)到這些話(huà)后，大概很少有人去鉆牛角尖，反問(wèn)：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句并不存在絕對化的問(wèn)題。

《老子》原文及翻譯4

　　第二章

　　作者：老子

　　[原文]

　　天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無(wú)之相生也③，難易之相成也，長(cháng)短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先后之相隨，恒也。是以圣人居無(wú)為之事⑦，行不言之教，萬(wàn)物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

　　[譯文]

　　天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無(wú)互相轉化，難和易互相形成，長(cháng)和短互相顯現，高和下互相充實(shí)，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無(wú)為的觀(guān)點(diǎn)對待世事，用不言的方式施行教化：聽(tīng)任萬(wàn)物自然興起而不為其創(chuàng )始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無(wú)所謂失去。

　　[注釋]

　�、賽阂眩簮�、丑。已，通“矣”。

　�、谒梗哼@。

　�、巯啵夯ハ�。

　�、苄蹋和ā靶巍�，此指比較、對照中顯現出來(lái)的意思。

　�、萦�：充實(shí)、補充、依存。

　�、抟袈暎簼h代鄭玄為《禮記·樂(lè )記》作注時(shí)說(shuō)，合奏出的樂(lè )音叫做“音”，單一發(fā)出的音響叫做“聲”。

　�、呤ト司訜o(wú)為之事：圣人，古時(shí)人所推崇的最高層次的典范人物。居，擔當、擔任。無(wú)為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去干事。

　�、嘧鳎号d起、發(fā)生、創(chuàng )造。

　�、岣ブ荆焊�，不。志，指個(gè)人的志向、意志、傾向。

　　[引語(yǔ)]

　　本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過(guò)日常的社會(huì )現象與自然現象，闡述了世間萬(wàn)物存在，都具有相互依存、相互聯(lián)系、相互作用的關(guān)系，論說(shuō)了對立統一的規律，確認了對立統一的永恒的、普遍的法則。

　　在前一層意思的基礎上，展開(kāi)第二層意思：處于矛盾對立的客觀(guān)世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無(wú)為”的觀(guān)點(diǎn)。此處所講的“無(wú)為”不是無(wú)所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會(huì )生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀(guān)發(fā)展的規律。他以圣人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學(xué)術(shù)界有人認為第一章是全書(shū)的總綱；也有人認為前兩章是全書(shū)的引言，全書(shū)的宗旨都在其中了。

　　[評析]

　　無(wú)論學(xué)術(shù)界在“道”的屬性方面的爭論多么激烈，學(xué)者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學(xué)上的顯著(zhù)特征。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動(dòng)之中的，事物從產(chǎn)生到消亡，都是有始有終的、經(jīng)常變的，宇宙間沒(méi)有永恒不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒(méi)有“有”也就沒(méi)有“無(wú)”，沒(méi)有“長(cháng)”也就沒(méi)有“短”；反之亦然。這就是中國古典哲學(xué)中所謂的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相隨”等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動(dòng)詞。

　　在第三句中首次出現“無(wú)為”一詞。無(wú)為不是無(wú)所作為，而是要按照自然界的“無(wú)為”的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見(jiàn)解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著(zhù)有所謂“圣人”能夠依照客觀(guān)規律，以無(wú)為的方式去化解矛盾，促進(jìn)自然的改造和社會(huì )的發(fā)展。在這里，老子并非夸大了人的被動(dòng)性，而是主張發(fā)揮人的創(chuàng )造性，像“圣人”那樣，用無(wú)為的手段達到有為的目的.。顯然，在老子哲學(xué)中有發(fā)揮主觀(guān)能動(dòng)性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業(yè)的積極進(jìn)取的因素。

　　[解讀] 樸素辯證法的閃光

　　樸素的辯證法，是老子哲學(xué)中最有價(jià)值的部份。在中國的哲學(xué)史上，還從來(lái)沒(méi)有誰(shuí)像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發(fā)展和變化，都是在矛盾對立的狀態(tài)中產(chǎn)生的。對立著(zhù)的雙方互相依存，互相聯(lián)結，并能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質(zhì)，“反者，道之動(dòng)也”（第四十章）。老子的辯證法是基于對自然和社會(huì )綜合的概括，其目的在于找到一種合理的社會(huì )生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類(lèi)社會(huì )生活中隨處可見(jiàn)，如善惡、美丑、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著(zhù)豐富的辯證法原理。譬如說(shuō)，如果人們沒(méi)有對美好事物的認定和追求，也就不會(huì )產(chǎn)生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸�；虺晒Φ南矏傊袝r(shí)，或許一場(chǎng)災禍或不幸正悄悄臨近。

　　有個(gè)哲學(xué)家說(shuō)過(guò)：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關(guān)注，常常會(huì )忽視整體的隱藏在深層次的、最本質(zhì)的東西。宋代大人蘇東坡在《題西林壁》一詩(shī)中寫(xiě)道：“不識廬山真面目，只緣身在此山中�！边@富于哲理的詩(shī)句。表述了對事物全體與部分、宏觀(guān)與微觀(guān)、現象與本質(zhì)等諸種關(guān)系的領(lǐng)悟，這富于啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會(huì )發(fā)現人類(lèi)文明的進(jìn)步是在真理與謬誤、美與丑、進(jìn)步與落后等矛盾斗爭中前進(jìn)的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類(lèi)文明史中。

　　老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學(xué)藝術(shù)中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯(lián)系。例如“有”與“無(wú)”，出自老莊哲學(xué)，“有無(wú)相生”體現了事物 對立統一的辯證關(guān)系，實(shí)際也體現了藝術(shù)創(chuàng )作的辯證關(guān)系。后世的作家、藝術(shù)家，他們逐步從老莊哲學(xué)中引申出了這樣一種思想：通過(guò)“有聲”、“有色”的藝術(shù)，而進(jìn)入“無(wú)聲”、“無(wú)色”的藝術(shù)深層境界，才是至美的境界。與之相關(guān)，“虛”與“實(shí)”的概念也隨之應運而生，而“虛實(shí)相生”理論也成為中國古代藝術(shù)美學(xué)中獨具特色的理論。

　　“奇”與“正”這對范疇涉及藝術(shù)創(chuàng )作中整齊與變化相統一的創(chuàng )造、表現方法，為中國古代作家、藝術(shù)家所常用�！罢�”指正常、正規、正統、整齊、均衡，“奇”指反常、怪異、創(chuàng )新、參差、變化，二者在藝術(shù)創(chuàng )造中是“多樣統一”規律的具體表現之一。在創(chuàng )作者們看來(lái)，其意味著(zhù)事物與事物或形式因素之間既有對稱(chēng)、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見(jiàn)奇，奇中有正，奇正相生，于是產(chǎn)生出和諧的、新穎的藝術(shù)美。倘若尋根究源，“奇”與“正”作為對立的哲學(xué)范疇，正始見(jiàn)于《老子》五八章：“正復為奇”。而將這對范疇移用于文學(xué)理論中，則始于劉勰《文心雕龍》。

　　不容否認，在中國哲學(xué)辯證法發(fā)展史上，老子的學(xué)說(shuō)及其影響值得大書(shū)特書(shū)一筆。

《老子》原文及翻譯5

　　原文：

　　老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

　　孔子適周，將問(wèn)禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子，若是而已�！笨鬃尤�，謂弟子曰：“鳥(niǎo)吾知其能飛魚(yú)吾知其能游獸吾知其能走走者可以為罔游者可以為綸飛者可以為。至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪！”

　　老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著(zhù)書(shū)�！庇谑抢献幽酥�(zhù)書(shū)上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。

　　或曰：老萊子亦楚人也，著(zhù)書(shū)十五篇，言道家之用，與孔子同時(shí)云。

　　蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。

　　自孔子死之后百二十九年，而史記周太史儋見(jiàn)秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉�！被蛟毁偌蠢献�，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。

　　老子之子名宗，宗為魏將，封于段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕于漢孝文帝。而假之子解為膠西王n太傅，因家于齊焉。

　　世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子�！暗啦煌�不相為謀”，豈謂是邪？李耳無(wú)為自化，清靜自正。

　�。ā妒酚浝锨f申韓列傳》節選）

　　譯文：

　　老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做過(guò)周朝掌管藏書(shū)室的史官。

　　孔子前往周都，想向老子請教禮的學(xué)問(wèn)。老子說(shuō)：“你所說(shuō)的禮，倡導它的人骨頭都已經(jīng)腐爛了，只有他的言論還在。況且君子時(shí)運來(lái)了就駕著(zhù)車(chē)出去做官，生不逢時(shí)，就像蓬草一樣隨風(fēng)飄轉。我聽(tīng)說(shuō)，善于經(jīng)商的人把貨物隱藏起來(lái)，好像什么東西也沒(méi)有，君子具有高尚的品德，他的容貌好像很愚鈍。拋棄您的驕氣和過(guò)多的欲望，拋棄您做作的情態(tài)神色和過(guò)大的志向，這些對于您自身都是沒(méi)有好處的。我能告訴您的，就這些罷了�！笨鬃与x去以后，對弟子們說(shuō)：“鳥(niǎo)，我知道它能飛；魚(yú)，我知道它能游；獸，我知道它能跑。會(huì )跑的可以織網(wǎng)捕獲它，會(huì )游的可制成絲線(xiàn)去釣它，會(huì )飛的可以用箭去射它。至于龍，我就不知道它能駕著(zhù)風(fēng)而飛騰升天。我今天見(jiàn)到的老子，大概就像龍一樣吧！”

　　老子研究道德學(xué)問(wèn)，他的學(xué)說(shuō)以隱匿聲跡，不求聞達為宗旨。他在周都住了很久，見(jiàn)周朝衰微了，于是就離開(kāi)周都。到了函谷關(guān)，關(guān)令尹喜對他說(shuō)：“您就要隱居了，勉力為我們寫(xiě)一本書(shū)吧�！庇谑抢献泳妥珜�(xiě)了本書(shū)，分上下兩篇，闡述了道德的本意，共五千多字，然后才離去，沒(méi)有人知道他的下落。

　　有的人說(shuō)：老萊子也是楚國人，著(zhù)書(shū)十五篇，闡述的是道家的作用，和孔子是同一時(shí)代的人。

　　據說(shuō)老子活了一百六十多歲，也有的人說(shuō)活了二百多歲，這是因為他能修道養心而長(cháng)壽的啊。

　　孔子死后一百二十九年，史書(shū)記載周太史儋會(huì )見(jiàn)秦獻公時(shí)，曾預言說(shuō)：“當初秦國與周朝合并在一起，合了五百年而又分開(kāi)了，分開(kāi)七十年之后，就會(huì )有稱(chēng)霸稱(chēng)王的人出現�！庇械娜苏f(shuō)太史儋就是老子，也有的人說(shuō)不是，世上沒(méi)有人知道哪種說(shuō)法正確�？傊�，老子是一位隱君子。

　　老子的兒子叫李宗，做過(guò)魏國的將軍，封地在段干。李宗的`兒子叫李注，李注的兒子叫李宮，李宮的玄孫叫李假，李假在漢文帝時(shí)做過(guò)官。而李假的兒子李解擔任過(guò)膠西王劉n的太傅，因此，李氏就定居在齊地。

　　社會(huì )上信奉老子學(xué)說(shuō)的人就貶斥儒學(xué)，信奉儒家學(xué)說(shuō)的人也貶斥老子學(xué)說(shuō)“主張不同的人，彼此說(shuō)不到一塊去”，難道就是說(shuō)的這種情況嗎？老子認為，無(wú)為而治，百姓自然趨于“化”；清靜不撓，百姓自然會(huì )歸于“正”。

《老子》原文及翻譯6

　　[原文]

　　不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見(jiàn)可欲④，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心⑤，實(shí)其腹，弱其志⑥，強其骨，恒使民無(wú)知、無(wú)欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無(wú)不治矣⑨。

　　[譯文]

　　不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛(ài)難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒(méi)有智巧，沒(méi)有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無(wú)為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天才就不會(huì )不太平了。

　　[注釋]

　�、偕腺t：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。

　�、谫F：重視，珍貴。貨：財物。

　�、郾I：竊取財物。

　�、芤�(jiàn)（xian）：通“現”，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。

　�、萏撈湫模禾�，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心里空虛，無(wú)思無(wú)欲。

　�、奕跗渲荆菏顾麄儨p弱志氣。削弱他們競爭的意圖。

　�、吒遥哼M(jìn)取。

　�、喔�為：同“無(wú)為”。

　�、嶂危褐卫�，此意是治理得天下太平。

　　[引語(yǔ)]

　　在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼并，大國稱(chēng)霸，小國自保，統治者們?yōu)榫S持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時(shí)的社會(huì )生活中，處處崇尚賢才，許多學(xué)派和學(xué)者都提出“尚賢”的主張，這原本是為國家之本著(zhù)想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢(qián)財，給民間也帶來(lái)惡劣影響。一時(shí)間，民心紊亂，盜賊四起，社會(huì )處于動(dòng)蕩、大變動(dòng)的形勢。針對社會(huì )上被人們所推崇的“尚賢”這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀(guān)點(diǎn)，同時(shí)也批評了由“尚賢”而引起的追求物質(zhì)利益的.欲望。

　　這一章里老子主張“不尚賢”、“使民無(wú)知、無(wú)欲”，他設想要人們回到一種無(wú)矛盾的“無(wú)為”境界。然而，人類(lèi)社會(huì )的物質(zhì)文明和精神文明，必定是都要不斷地發(fā)展提高，所以老子的這種想法是不可能實(shí)現的，是消極的。

　　老子看到了古代社會(huì )現實(shí)動(dòng)亂不安、矛盾突出，這是出于差別的存在，老子想用減少差別，來(lái)減輕或避免社會(huì )矛盾，這也有他進(jìn)步的一面。

　　[賞析]

　　在本章里，老子透露出他的人生哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說(shuō)人性本來(lái)是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會(huì )出現尚賢的風(fēng)氣，人們對此當然不會(huì )視而不見(jiàn)，肯定會(huì )挑動(dòng)起人們的占有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那么人們就可以保持“無(wú)知無(wú)欲”的純潔本性。

　　不使人們貪欲，并不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地“實(shí)其腹”、“強其骨”，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要“虛其心”、“弱其志”，使百姓們沒(méi)有盜取利祿之心，沒(méi)有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無(wú)為而治。這一章與前章相呼應，從社會(huì )的角度，使人人都回歸純潔的、無(wú)知無(wú)欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。

　　老子的“無(wú)為”思想和學(xué)說(shuō)，在當時(shí)的歷史條件下，有其進(jìn)步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發(fā)展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀(guān)意志支配，而是客觀(guān)的、自然的。這種觀(guān)點(diǎn)對當時(shí)思想界存在的敬天法祖的觀(guān)念和某些宗教迷信觀(guān)念，起到一定的破壞作用。

《老子》原文及翻譯7

　　德經(jīng)·第七十九章

　　作者：李耳

　　和大怨，必有余怨，安可以為善?是以圣人執左契，不責于人。故有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

　　文言文翻譯：

　　本章有“圣人執左契，而不責于人”一句，希望人們做有德行善之人，才可能得天道的庇護。因為“無(wú)道無(wú)親”，對萬(wàn)事萬(wàn)物都非常公正，并非對哪一物有特別的感情，有德行善之人，他所以得到“天”的幫助，是因為他順應自然規律的'結果，是他自身努力的結果。這是向那些剝削者進(jìn)行勸說(shuō)，勸他們積德行善不要擾害百姓，否則會(huì )受到自然規律的懲罰。他在本章里特別強調這一點(diǎn)，他說(shuō)用“德”和解重大的怨仇，這肯定還留下殘余的怨恨，最好的辦法，就是不要與人結下怨仇，即要求統治者實(shí)行清靜無(wú)為之政，輔助百姓而不干涉他們;給與百姓而不向他們索取;這樣就不會(huì )積蓄怨仇，這便是治國行政的上策。否則，肆意盤(pán)剝、搜刮，隨意施用嚴刑峻法約束、限制人民，那就會(huì )與民結怨，這便是治國行政的下策。

《老子》原文及翻譯8

　　原文：

　　老子·八章

　　[先秦]佚名

　　上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

　　夫唯不爭，故無(wú)尤。

　　譯文

　　最高境界的善行就好像水一樣。水善于滋潤萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。

　　居住在善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛(ài)和無(wú)私，說(shuō)話(huà)善于恪守信用，為政善于有條有理，辦事善于發(fā)揮能力，行動(dòng)善于把握時(shí)機。

　　正因為他與世無(wú)爭，所以才不會(huì )招惹怨恨，所以沒(méi)有過(guò)失，也就沒(méi)有怨咎。

　　注釋

　　上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來(lái)說(shuō)明"圣人"是道的體現者，因為圣人的言行有類(lèi)于水，而水德是近于道的。

　　處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。

　　幾于道：幾，接近。即接近于道。

　　淵：沉靜、深沉。

　　與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。

　　政，善治：為政善于治理國家，從而取得治績(jì)。

　　動(dòng)，善時(shí)：行為動(dòng)作善于把握有利的時(shí)機。

　　尤：怨咎、過(guò)失、罪過(guò)。

　　賞析：

　　老子在自然界萬(wàn)事萬(wàn)物中最贊美水，認為水德是近于道的。它沒(méi)有固定的形體，隨著(zhù)外界的變化而變化；它沒(méi)有周定的色彩，“染于蒼則蒼，染于黃則黃”；它沒(méi)有固定的居所，沿著(zhù)外界的地形而薄動(dòng)；它最大的特性就是多變，或為潺潺清泉，或為飛瀉激薄，或為奔騰江河，或為汪洋大海；它川薄不息，卻沒(méi)有窮竭之時(shí)。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質(zhì)嗎?

　　居善地：即處于適當的位置，它不一定是最好、最高的位置，還可能是別人最厭惡的地方。我們常常說(shuō)在社會(huì )中最重要的是找準自己的位置，如上學(xué)時(shí)選擇專(zhuān)業(yè)，出來(lái)后找工作。有時(shí)我們太過(guò)看重外界的評價(jià)，太過(guò)注重虛榮，而換來(lái)?yè)Q去，殊不知適合白己的小是最重要的，即使在別人看來(lái)，它很低下。

　　心善淵：人的心要像深潭一樣平靜而深遠，即要有涵養，能包容，不淺薄，不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社會(huì )當中。

　　與善仁：與別人交往要懷有仁慈和愛(ài)之心，像水一樣善利萬(wàn)物，默默無(wú)聞，不求回報，以不爭之心而爭。

　　言善信：水客觀(guān)地映照天地萬(wàn)物，人也應像水一樣，恪守信用，直行危言。

　　政善治、事善能：治民皆應順應大道，無(wú)為而治；行事應該效仿水，遵從潮薄，圓潤而不僵化。

　　動(dòng)善時(shí)：水總是依規律應時(shí)而動(dòng)，人亦當如此，遵規應時(shí)，順勢而為。

　　水不像火那么熱烈，也不像石那么剛強，但人們義知道，水可以滅火，水滴石穿。王夫之說(shuō)：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著(zhù)；處眾之后，而常德眾之先�！币圆粻帬�，以無(wú)私私，這就是水的最顯著(zhù)特性。它滋潤萬(wàn)物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮濕的地方，這正是圣人處世的要旨，即“居下不爭”。

　　在本章中，老子用水之特征和作用來(lái)比喻最優(yōu)秀的領(lǐng)導者所應該具有的人格特征。水最基本的特征和作用主要有四點(diǎn)：一、柔弱，水是天下最為柔弱的東西；二、水善于趨下，善于處在低下的位置，善于停留在卑下的地位；三、包容、寬容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容納同類(lèi)的無(wú)窮力量；四、滋養萬(wàn)物而不與相爭。老子認為，最優(yōu)秀的領(lǐng)導者，具有如水一般的最完善的人格。這樣的人，愿意到別人不愿意到的地方去，愿意做別人不愿意做的.事情。他們具有駱駝般的精神和大海般的肚量，能夠做到忍辱負重、寬宏大量。他們具有慈愛(ài)的精神，能夠盡其所能去幫助、救濟人，甚至還包括他們所謂的“惡人”。他們不和別人爭奪功名利益，是“善利萬(wàn)物而不爭”的王者。

　　老子在自然界萬(wàn)事萬(wàn)物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的體現者，因為他的言行有類(lèi)于水。為什么說(shuō)水德近于道呢？王夫之解釋說(shuō)："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著(zhù)；處眾之后，而常德眾之先。"以不爭爭，以無(wú)私私，這就是水的最顯著(zhù)特性。水滋潤萬(wàn)物而無(wú)取于萬(wàn)物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個(gè)并列排比句中，都具有關(guān)水德的寫(xiě)狀，同時(shí)也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個(gè)"善"字，都是受到水的啟發(fā)。最后的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說(shuō)，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒(méi)有什么怨尤。

　　公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話(huà)說(shuō)55歲的老子失業(yè)了，回到了家鄉這時(shí)比老子小20歲的孔子曾拜訪(fǎng)過(guò)老子，向老子請教學(xué)問(wèn)，典故“孔子問(wèn)禮”就是這樣來(lái)的�？鬃訉⒗献颖茸觥褒垺�，來(lái)形容老子的深不可測、難以著(zhù)磨。二人見(jiàn)到山中薄淌的溪水，孔子說(shuō)：“逝者如斯乎”，老子卻說(shuō)：“上善若水”。信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“回歸自然”的老子兩位圣人之間的交薄，為后來(lái)儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。

　　《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問(wèn)水的一段對話(huà)："孔子觀(guān)于東薄之水。子貢問(wèn)于孔子曰：君子之所以見(jiàn)大水必觀(guān)焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無(wú)為也，似德。其薄也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬(wàn)折也必東，似志。是故君子見(jiàn)大水必觀(guān)焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀(guān)點(diǎn)與道家有顯而易見(jiàn)的區別，但也有某些相似之處�？梢源硕我�文與《道德經(jīng)》第八章參照閱讀。

《老子》原文及翻譯9

　　老子·道經(jīng)·第二十八章原文及翻譯

　　道經(jīng)·第二十八章

　　作者：李耳

　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無(wú)極。樸散則為器，圣人用之，則為官長(cháng)，故大智不割。

　　文言文翻譯:

　　深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì )離失，回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的.地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(cháng)，所以完善的政治是不可分割的。

《老子》原文及翻譯10

　　道可道，非常道；名可名，非常名。

　　無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。

　　故常無(wú)欲，以觀(guān)其妙；常有欲，以觀(guān)其徼。

　　此兩者同出而異名，同謂之玄。

　　玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　【譯文】

　　取道于尋�？扇≈�道，其道非恒久之道；取名于尋�？扇≈�名，其名非恒久之名。取名于無(wú)名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬(wàn)物化生之根本。所以，通常要無(wú)所趨求，以便觀(guān)想那無(wú)以名狀的微妙；時(shí)常又要有所趨求，以便觀(guān)想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及于行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運行，就是一切行為運作的微妙法門(mén)。

　　《老子》 第二章

　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。

　　故有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……

　　是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。

　　夫唯不居，是以不去。

　　【譯文】

　　天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無(wú)"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長(cháng)"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無(wú)所成名的事務(wù)，施行無(wú)須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬(wàn)物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切并不拘系自有，做成了什么并不執為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會(huì )消逝。

　　《老子》第三章

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。

　　是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　【譯文】

　　不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見(jiàn)，滿(mǎn)足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見(jiàn)、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無(wú)所成為的作為，即可以得到全面的治理。

　　《老子》第四章

　　道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

　　【譯文】

　　道是虛無(wú)的，但它的作用卻似乎無(wú)窮無(wú)盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無(wú)形無(wú)跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺(jué)得它存在于天帝之前。

　　《老子》第五章

　　天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。

　　多言數窮，不如守中。

　　【譯文】

　　天地無(wú)所謂仁愛(ài)之心，把萬(wàn)物都當作"芻狗"來(lái)看待；圣人也不執求仁愛(ài)之心，把百姓也當作"芻狗"來(lái)看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會(huì )塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。

　　《老子》第六章

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　【譯文】：

　　虛神永遠存在，可以稱(chēng)它為無(wú)比幽深的生殖之源。通向這個(gè)無(wú)比幽深的生殖之源的門(mén)徑，就是這個(gè)天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無(wú)，它施展的作用無(wú)窮無(wú)盡。

　　《老子》第七章

　　天長(cháng)地久。天地所以能長(cháng)且久者，以其不自生，故能長(cháng)生。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

　　【譯文】

　　天長(cháng)地久。天地所以能夠長(cháng)久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長(cháng)久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無(wú)所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。

　　《老子》第八章

　　上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

　　夫唯不爭，故無(wú)尤。

　　【譯文】

　　上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導萬(wàn)物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。

　　水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動(dòng)善于應機順勢而行。正因為水總是利導萬(wàn)物而不與之爭，所以，它很少患過(guò)失。

　　《老子》第九章

　　持而盈之，不如其已；

　　揣而銳之，不可長(cháng)保。

　　金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；

　　富貴而驕，自遺其咎。

　　功遂身退，天之道也。

　　【譯文】

　　執持盈滿(mǎn)，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長(cháng)久。金玉滿(mǎn)堂，誰(shuí)能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。

　　《老子》第十章

　　載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？

　　專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？

　　滌除玄鑒，能如疵乎？

　　愛(ài)國治民，能無(wú)為乎？

　　天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？

　　明白四達，能無(wú)知乎？

　　【譯文】

　　保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒(méi)有任何瑕疵嗎？愛(ài)民治國，能不執著(zhù)于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都能無(wú)須向顯學(xué)成見(jiàn)"借光"嗎？生它，養它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無(wú)限深得于道的"玄德"。

　　《老子》第十一章

　　三十輻，共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。

　　埏埴以為器，當其無(wú)，有器之用。

　　鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。

　　故有之以為利，無(wú)之以為用。

　　【譯文】

　　三十根輻條匯集于車(chē)轂而造車(chē)，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車(chē)的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，有了門(mén)窗四壁內的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營(yíng)造的"無(wú)"發(fā)揮了作用。

　　《老子》第十二章

　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。

　　是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　【譯文】

　　繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽(tīng)覺(jué)失靈；濃厚的雜味使人味覺(jué)受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂(lè )于感官的享樂(lè )。所以要有所取舍。

　　《老子》第十三章

　　寵辱若驚，貴大患若身。

　　何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？

　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下

　　【譯文】

　　得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說(shuō)得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時(shí)候為之驚喜難安，失去它的時(shí)候又為之驚慌恐懼，所以說(shuō)得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說(shuō)重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會(huì )看重大患，是因為我有這個(gè)非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會(huì )有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛(ài)養自己的身家一樣愛(ài)養天下的人，可以托付天下。

　　《老子》第十四章

　　視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，

　　復歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。

　　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

　　【譯文】

　　看它看不見(jiàn)，就叫"夷"；聽(tīng)它聽(tīng)不到，就叫"希"；捉它捉不著(zhù)，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無(wú)名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現實(shí)世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無(wú)以名狀，不同于現實(shí)的具體存在。這就叫做沒(méi)有確定形狀的形狀，不可歸結于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著(zhù)它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現實(shí)的具體存在。能懂得返本復初，是維系于道的基本點(diǎn)。

　　《老子》第十五章

　　【原文】

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

　　夫唯不可識，故強為之容：

　　豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；

　　渙兮若冰之將釋?zhuān)�敦兮其若樸，曠兮其若谷�?/p>

　　混兮其若濁。

　　孰能濁以澄？靜之徐清；

　　孰能安以久？動(dòng)之徐生。

　　保此道者不欲盈。

　　夫唯不盈，故能敝而新成。

　　【譯文】

　　古來(lái)善于當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時(shí)候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺(jué)戒備得像是隨處都有強敵環(huán)俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時(shí)候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。

　　哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長(cháng)久的維持？懂得靈動(dòng)權變就能漸得長(cháng)久的安穩。保持這種生存方式的基本點(diǎn)就是不去追求"無(wú)不具足"。正因為沒(méi)有"無(wú)不具足"，所以能歷久而常新。

　　《老子》第十六章

　　致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)其復。

　　夫物蕓蕓，各復歸其根。

　　歸根曰靜，是曰復命。

　　復命曰常，知常曰明。

　　不知常，妄作，兇。

　　知常，容。

　　容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

　　【譯文】

　　盡可能地使自己顯得虛若無(wú)有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀(guān)察它們的循環(huán)反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結于它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來(lái)”。

　　懂得恢復“本來(lái)”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的.恒常就叫做有明于道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會(huì )充滿(mǎn)兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒(méi)有危險。

　　《老子》第十七章

　　太上，不知有之；

　　其次，親之、譽(yù)之；

　　其次，畏之；

　　其次，侮之。

　　信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。

　　功成事遂，百姓皆謂"我自然"。

　　【譯文】

　　最好的統治者，人們覺(jué)察不到他的存在。

　　其次的統治者，人們親近他、贊譽(yù)他。

　　再次的統治者，人們畏懼他。

　　最次的統治者，人們輕侮他。

　　威信有所缺損，就會(huì )導致整個(gè)威信架構的倒塌，閑著(zhù)點(diǎn)吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說(shuō)"我們是自然而然的"。

　　《老子》第十八章

　　大道廢，有仁義；

　　智慧出，有大偽；

　　六親不和，有孝慈；

　　國家昏亂，有忠臣。

　　因為大道廢棄了，

　　才提倡（有了）“仁義”。

　　聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了，才有了狡詐和虛偽。

　　家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。

　　國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。

　　《老子》第十九章

　　【原文】

　　絕圣棄智，民利百倍；

　　絕仁棄義，民復孝慈；

　　絕巧棄利，盜賊無(wú)有。

　　此三者以為文，不足，故令有所屬：

　　見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。

　　【譯文】

　　拋棄賢圣權威及權威成見(jiàn)，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動(dòng)消失。

　　不過(guò)，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。

　　《老子》第二十章

　　【原文】

　　絕學(xué)，無(wú)憂(yōu)。

　　唯之與阿，相去幾何？

　　美之與惡，相去何若？

　　人之所畏，不可不畏？

　　荒兮其未央哉！

　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

　　我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無(wú)所歸。

　　眾人皆有余，而我獨若遺。

　　我愚人之心也哉，沌沌兮！

　　俗人昭昭，我獨昏昏。

　　俗人察察，我獨悶悶。

　　澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。

　　眾人皆有以，而我獨頑似鄙。

　　我獨異于人，而貴食母。

　　【譯文】

　　拋棄顯學(xué)成見(jiàn)等路況知識，可以無(wú)憂(yōu)在途。

　　那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠以來(lái)到處蔓延，什么時(shí)候都沒(méi)完沒(méi)了！

　　人們真是喧鬧喜樂(lè )、風(fēng)光滿(mǎn)面，就像享用著(zhù)盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無(wú)所歸屬。

　　人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無(wú)可無(wú)不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無(wú)拘無(wú)束。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無(wú)名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得于道。

　　《老子》第二十一章

　　孔德之容，惟道是從。

　　道之為物，惟恍惟惚。

　　惚兮恍兮，其中有象；

　　恍兮惚兮，其中有物；

　　窈兮冥兮，其中有情；

　　其情甚真，其中有信。

　　自古及今，其名不去，以閱眾甫。

　　吾何以知眾甫之狀哉？以此。

　　【譯文】

　　甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬(wàn)物的過(guò)程表現為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實(shí)體的呈現。在具象的實(shí)體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現。這情態(tài)表現非常本真，它蘊含著(zhù)源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類(lèi)王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類(lèi)王朝的基本狀況的呢？就是通過(guò)觀(guān)其情察其德而得知的。

　　《老子》第二十二章

　　【原文】

　　曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

　　是以圣人抱一為天下式。

　　不自見(jiàn)，故明；

　　不自是，故彰；

　　不自伐，故有功；

　　不自矜，故長(cháng)。

　　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

　　古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。

　　【譯文】

　　能柔曲因應則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護守現成的穩定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執著(zhù)于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長(cháng)遠在途。因為他不執著(zhù)于名而與人爭，所以天下沒(méi)有人能把他作為對立面而與他爭。古時(shí)候所說(shuō)的"能柔曲因應則能自我成全"等道理怎么會(huì )是空話(huà)呢？它實(shí)在是一個(gè)很全面的概括。

　　《老子》第二十三章

　　希言，自然。

　　飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

　　孰為此者？天地。

　　天地尚不能久，而況于人乎？

　　故從事于道者：

　　道者同于道，德者同于德，失者同于失。

　　同于道者，道亦樂(lè )得之；

　　同于德者，德亦樂(lè )得之；

　　同于失者，失亦樂(lè )得之。

　　信不足焉，有不信焉。

　　【譯文】

　　少發(fā)圣言號令，就可以任運自然�？耧L(fēng)刮不到一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰(shuí)行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長(cháng)久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會(huì )導致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養，失道失德則終將以失敗告終。如果沒(méi)有充足的理由博得人們的確信，人們是不會(huì )真正相信的。

　　《老子》第二十四章

　　企者不立，跨者不行。

　　自見(jiàn)者不明，

　　自是者不彰，

　　自伐者無(wú)功，

　　自矜者不長(cháng)。

　　其在道也，曰余食贅行。

　　物或惡之，故有道者不處。

　　【譯文】

　　踮著(zhù)腳尖立不穩，張著(zhù)雙腿難成行。執求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長(cháng)久。這些做法比之于道的理想范式，實(shí)在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規范的人絕不這樣。

　　《老子》第二十五章

　　有物混成，先天地生。

　　寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

　　吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。

　　大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

　　故道大，天大，地大，人亦大。

　　域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，無(wú)法道，道法自然。

　　【譯文】

　　有一存在渾融而成，先于天地分化的現實(shí)世界而存在。它無(wú)音無(wú)形，廓然無(wú)依地自在，沒(méi)有根本性的遷改；循環(huán)反復地運行，永不敗壞�？梢苑Q(chēng)之為天下萬(wàn)物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個(gè)標號說(shuō)是"道"，勉強給它一個(gè)描述說(shuō)它是無(wú)不包涵的整體存在。這個(gè)整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開(kāi)，遠化展開(kāi)之后又循環(huán)反復。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個(gè)層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。

　　《老子》第二十六章

　　重為輕根，靜為躁君。

　　是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀(guān)，燕處超然。

　　奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？

　　輕則失根，躁則失君。

　　【譯文】

　　重是輕的根本，靜是動(dòng)的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養者；雖有榮華顯貴的地位權能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會(huì )失去自身存在的根本，狂躁施政就會(huì )失去主控的權能。

　　《老子》第二十七章

　　善行，無(wú)轍跡；

　　善言，無(wú)瑕謫；

　　善計，不用籌策；

　　善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；

　　善結，無(wú)繩約而不可解。

　　是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；

　　常善救物，故無(wú)棄物。

　　是謂襲明。

　　故善人者，不善人之師；

　　不善人者，善人之資。

　　不貴其師，不愛(ài)其資，雖智，大迷。

　　是謂要妙。

　　【譯文】

　　合道境地的人，他的行為無(wú)轍跡可追尋，他的言談無(wú)瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開(kāi)，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護人，所以沒(méi)有被遺棄的人，通常留心于修復物，所以沒(méi)有被廢棄的物。這就可以說(shuō)有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見(jiàn)有很深的認識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點(diǎn)是非常精要玄妙的。

　　《老子》第二十八章

　　知其雄，守其雌，為天下谿。

　　為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。

　　知其白，守其黑，為天下式。

　　為天下式，常德不忒，復歸于無(wú)極。

　　知其榮，守其辱，為天下谷。

　　為天下谷，常德乃足，復歸于樸。

　　樸散則為器，圣人用之則為官長(cháng)。

　　故大制不割。

　　【譯文】

　　雖深知什么是雄強，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會(huì )離失，復歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進(jìn)的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會(huì )有偏差，復歸于無(wú)所突出無(wú)所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無(wú)者。甘作天下的虛無(wú)者，永恒的德行才趨于的圓滿(mǎn)，復歸于混沌無(wú)名的樸初態(tài)�；煦鐭o(wú)名的樸演化展開(kāi)就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無(wú)不為的潛能就成了官長(cháng)。所以，大道的體制渾然而不斷裂。

　　《老子》第二十九章

　　將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。

　　天下，神器，不可為也。

　　為者敗之，執者失之。

　　故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。

　　是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　【譯文】

　　想要把天下抓來(lái)任意擺弄的，我看他永遠也達不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會(huì )敗壞它，緊抓不放就會(huì )失去它。所以，各類(lèi)存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過(guò)分，戒自奉過(guò)奢，戒行走極端。

　　《老子》第三十章

　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

　　師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。

　　善者果而已，不敢以取強。

　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

　　物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　【譯文】

　　用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強于天下。以武力逞強于天下很容易得到報應：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒��；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強霸天下。要知道，事物強壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。

　　《老子》第三十一章

　　夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

　　君子居則貴左，用兵則貴右。

　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

　　勝而不美，而美之者，是樂(lè )殺人。

　　夫樂(lè )殺人者，則不可得志于天下矣。

　　吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。

　　言以喪禮處之。

　　殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。

　　【譯文】

　　尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬(wàn)不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂(lè )的人。以殺人為樂(lè )的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說(shuō)明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人群，要懷著(zhù)哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照兇喪的禮儀來(lái)處理。

　　《老子》第三十二章

　　道常無(wú)名、樸，雖小，天下莫能臣。

　　侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。

　　天地相合以降甘露，人莫之令而自均。

　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止。

　　知止可以不殆。

　　譬道之在天下，猶川谷之于江海。

　　【譯文】

　　道通常取名于無(wú)名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒(méi)有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類(lèi)存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒(méi)有什么人的指使也會(huì )自然均勻。推行建制就會(huì )趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結構秩序）即使是一種現實(shí)，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會(huì )有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。

　　《老子》第三十三章

　　知人者智，自知者明。

　　勝人者有力，自勝者強。

　　知足者富。

　　強行者有志。

　　不失其所者久。

　　死而不亡者壽。

　　【譯文】

　　了解別人則智，敏慧自知則明。戰勝別人的有力，戰勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長(cháng)久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是長(cháng)生。

　　《老子》第三十四章

　　大道泛兮，其可左右。

　　萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于��；

　　萬(wàn)物歸焉而不知主，可名于大。

　　以其終不自為大，故能成其大。

　　【譯文】

　　大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬(wàn)物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬(wàn)物并不矜居功勞，護養萬(wàn)物而不肆行管制，通常沒(méi)有意志趨求，可顯得非常虛無(wú)渺��；萬(wàn)物都歸附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無(wú)比浩大。就是因為它不自大于萬(wàn)物，所以能涵納萬(wàn)物的歸附而無(wú)比浩大。

　　《老子》第三十五章

　　【原文】

　　執大象，天下往。

　　往而不害，安平太。

　　樂(lè )與餌，過(guò)客止。

　　道之出言，淡乎其無(wú)味。

　　視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞。

　　用之不可既。

　　【譯文】

　　誰(shuí)奉行了大道，天下就歸附于誰(shuí)。歸附于大道，人們就不會(huì )相互殘害，天下將會(huì )穩定、太平。只是，聲色美食之類(lèi)的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺(jué)得淡然無(wú)味，覺(jué)得不值一顧，不值一聽(tīng)。但是，理解它而運用它，它的妙用是無(wú)窮無(wú)盡的！

　　《老子》第三十六章

　　將欲歙之，必固張之；

　　將欲弱之，必固強之；

　　將欲廢之，必固興之；

　　將欲取之，必固與之。

　　是謂微明，柔弱勝剛強。

　　魚(yú)不可脫于淵，邦之利器不可以示人。

　　【譯文】

　　想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚(yú)不可以離開(kāi)深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。

　　《老子》第三十七章

　　道常無(wú)為而無(wú)不為。

　　侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。

　　化而欲作，吾將鎮之以無(wú)名之樸。

　　鎮之以無(wú)名之樸，夫將不欲。

　　不欲以靜，天下將自正。

　　【譯文】

　　道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類(lèi)矛盾糾結就會(huì )自然銷(xiāo)化。銷(xiāo)化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復到混沌態(tài)。使它回復到混沌態(tài)，它就不會(huì )有什么犟執性的趨求。沒(méi)有犟執性的趨求而靜定，天下就自然地平息動(dòng)蕩搖擺而沒(méi)有偏倒傾覆的危險了。

　　《老子》第三十八章

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。

　　上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為。

　　上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。

　　上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

　　夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。

　　是以大丈夫，處其厚，不處其��；居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

　　【譯文】

　　上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無(wú)德。上德者無(wú)所成為，因此也就沒(méi)有什么固著(zhù)于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著(zhù)一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛(ài)之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒(méi)有得到相應的應答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開(kāi)了道才會(huì )去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛(ài)之心，仁愛(ài)之心的疏失才去激發(fā)社會(huì )的道義責任感，道義責任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內涵的道義感召力日趨淡薄時(shí)的產(chǎn)物，由此社會(huì )開(kāi)始走向混亂；各種現行的社會(huì )知見(jiàn)，不過(guò)是此前道途的行道設施的衍展鋪張，用它來(lái)踏上新途，那是愚蠢的開(kāi)始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進(jìn)取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時(shí)的衍展鋪張。所以要有所取舍。

　　《老子》第三十九章

　　昔之得一者：

　　天得一以清；

　　地得一以寧；

　　谷得一以盈；

　　萬(wàn)物得一以生；

　　侯王得一以為天下正。

　　其致之也。

　　天無(wú)以清，將恐裂；

　　地無(wú)以寧，將恐發(fā)；

　　神無(wú)以靈，將恐歇；

　　谷無(wú)以盈，將恐竭；

　　萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；

　　侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。

　　故貴以賤為本，高以下為基。

　　是以侯王自謂孤、寡、不谷。

　　此非以賤為本邪？非乎？

　　故致數譽(yù)，無(wú)譽(yù)。

　　不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　【譯文】

　　過(guò)去曾經(jīng)達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營(yíng)魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬(wàn)物因為渾融一體而生長(cháng)，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀(guān)）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒(méi)有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒(méi)有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動(dòng)蕩；精神如果沒(méi)有渾融一體而活靈活現，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒(méi)有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無(wú)以為繼；萬(wàn)物如果沒(méi)有渾融一體而生長(cháng)，恐怕終將滅亡，侯王如果沒(méi)有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個(gè)諧和統一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們常常說(shuō)自己孤弱、無(wú)助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀(guān)，則沒(méi)有德能表觀(guān)。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣x賤。

　　《老子》第四十章

　　反者道之動(dòng)，弱者道之用。

　　天下之物生于有，有生于無(wú)。

　　【譯文】

　　正﹑反之間的出入自如，是道的運行特征；柔弱靈動(dòng)的因勢順導，是道的施用特性。天下各類(lèi)存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無(wú)名。

　　《老子》第四十一章

　　上士聞道，勤而行之；

　　中士聞道，若存若亡；

　　下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。

　　故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形──道隱無(wú)名。

　　夫唯道，善貸且成。

　　【譯文】

　　上士聽(tīng)了傳道言談，勤勉行證；中士聽(tīng)了傳道言談，似有所動(dòng)，但終無(wú)所得；下士聽(tīng)了傳道言談，大加嘲笑──覺(jué)得除非作為笑料，簡(jiǎn)直不值一提！所以，成語(yǔ)有說(shuō)：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進(jìn)取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺(jué)得空無(wú)著(zhù)落（難以用確定的價(jià)值標準作把握），一片純白的境圍使人覺(jué)得像是有污漬；普潤之德使人覺(jué)得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認定的本真存在讓人覺(jué)得它是污濁混成，普遍的框架坐標讓人捉摸不到它的邊隅；無(wú)不涵納的整體存在無(wú)須急于求成，洪大的樂(lè )音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態(tài)沒(méi)有可確定的具體形態(tài) ——道沒(méi)有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無(wú)名。只有道，才最善于借力給萬(wàn)物而成就萬(wàn)物！

　　《老子》第四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。

　　萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

　　人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。

　　故物或損之而益，或益之而損。

　　人之所教，我亦教之：

　　強梁者不得其死，吾將以為教父

　　【譯文】

　　道使宇宙混成為一，混成之一又呈現形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類(lèi)群體，各類(lèi)群體因個(gè)體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現實(shí)的陽(yáng)祿，它們因渾融于道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數孤弱、無(wú)助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱(chēng)呼。所以，對各種具體存在來(lái)說(shuō)，有時(shí)會(huì )因減損而增益，有時(shí)會(huì )因增益而減損。別人的教訓，我也作為教訓：強行霸道的人總不得xx，我將引以為戒鑒。

　　《老子》第四十三章

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。

　　無(wú)有入于無(wú)間。

　　吾是以知無(wú)為之有益。

　　不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

　　【譯文】

　　天下最柔弱的行為者，同時(shí)也是行遍天下無(wú)所不克的最堅強者。虛無(wú)的道可以進(jìn)入一切存在起作用。我因此懂得了不執著(zhù)于名的“無(wú)為”的好處�！安谎浴钡膭窠�，“無(wú)為”的好處，普天下沒(méi)有什么比得上。

　　《老子》第四十四章

　　名與身孰親？

　　身與貨孰多？

　　得與亡孰��？

　　甚愛(ài)必大費，多藏必厚亡。

　　故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久。

　　【譯文】

　　聲名與身家哪個(gè)更為切己？身家與財貨哪個(gè)更為重要？得失損益如何把持得定？過(guò)分的貪欲必然連接著(zhù)龐大的破費，過(guò)多的持藏必然導向沉重的損失。所以，懂得自我滿(mǎn)足就不會(huì )有挫折，懂得適可而止就不會(huì )有危險，可以長(cháng)久行進(jìn)。

　　《老子》第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。

　　大盈若沖，其用不窮。

　　大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

　　躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

　　【譯文】

　　大道的完美好像有欠缺，但運營(yíng)施展的作用不會(huì )衰��；大道的充實(shí)好像很空虛，但運營(yíng)施展的作用無(wú)窮無(wú)盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動(dòng)可以消解行為體的寒凝僵結，守靜又可以消去行為體因運動(dòng)而產(chǎn)生的熱濁。諧和穩態(tài)是天下動(dòng)蕩搖擺所圍繞的中心。

　　《老子》第四十六章

　　天下有道，卻走馬以糞；

　　天下無(wú)道，戎馬生于郊。

　　禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。

　　故知足之足，常足矣。

　　【譯文】

　　國家的運行合于道，連戰馬都可以還田耕種；國家的運行不合于道，戰馬只能在戰場(chǎng)的惡劣環(huán)境生產(chǎn)。禍害莫大于不懂得自我滿(mǎn)足，罪過(guò)莫大于偏執性的貪求。所以，懂得自我滿(mǎn)足的富足，是長(cháng)久的富足。

　　《老子》第四十七章

　　不出戶(hù)，知天下；

　　不窺牖，見(jiàn)天道。

　　其出彌遠，其知彌少。

　　是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

　　【譯文】

　　不離開(kāi)“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專(zhuān)名”涉于專(zhuān)途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實(shí)察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。

　　《老子》第四十八章

　　【原文】

　　為學(xué)日益，為道日損。

　　損之又損，以至于無(wú)為。

　　無(wú)為而無(wú)不為矣！

　　取天下常以無(wú)事。

　　及其有事，不足以取天下。

　　【譯文】

　　從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著(zhù)的無(wú)為境地。無(wú)為就可以因順自然而無(wú)不為。執掌天下，最好是放之自然而讓它無(wú)所事事。如果為遂行欲利而肆加驅使，那是不足以執掌天下的。

　　《老子》第四十九章

　　圣人無(wú)常心，以百姓之心為心。

　　善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。

　　信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。

　　圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。

　　百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　【譯文】

　　圣人沒(méi)有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價(jià)值觀(guān)的，予以善待；不合于自己的價(jià)值觀(guān)的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀(guān)點(diǎn)，自己認為正確的，予以信任；自己不認為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺(jué)，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。

　　《老子》第五十章

　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于

　　死地，亦十有三。

　　夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被

　　甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

　　【譯文】

　　出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長(cháng)壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因為他自執過(guò)高而導致奉養所需過(guò)重。據說(shuō)，善于維護生命的人，在陸上行走不會(huì )遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰爭，也不會(huì )受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無(wú)處投角，猛虎于其身無(wú)處伸爪，武器于其身無(wú)處顯露鋒芒。為什么會(huì )這樣呢？因為他根本就沒(méi)有可以讓人致其于死命的要害部位。

《老子》原文及翻譯11

　　老子·德經(jīng)·第四十五章原文及翻譯

　　德經(jīng)·第四十五章

　　作者：李耳

　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

　　文言文翻譯：

　　最完滿(mǎn)的東西，好似有殘缺一樣，但它的效果永遠不會(huì )衰竭;最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的.效果是不會(huì )窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統治天下。

　　注釋

　　1、大成：最為完滿(mǎn)的東西。

　　2、沖：虛，空虛。

　　3、屈：曲。

　　4、訥：拙嘴笨舌。

　　5、靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動(dòng)，寒冷克服暑熱。

　　6、正：通“政”。

《老子》原文及翻譯12

　　[原文]

　　持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長(cháng)保④。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。

　　[譯文]

　　執持盈滿(mǎn)，不如適時(shí)停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長(cháng)久。金玉滿(mǎn)堂，無(wú)法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿(mǎn)了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

　　[注釋]

　�、俪侄�盈之：持，手執、手棒。此句意為持執盈滿(mǎn)，自滿(mǎn)自驕。

　�、诓蝗缙湟眩阂�，止。不如適可而止。

　�、鄞Ф�銳之：把鐵器磨得又尖又利。揣，捶擊的意思。

　�、荛L(cháng)保：不能長(cháng)久保存。

　�、菥蹋哼^(guò)失、災禍。

　�、薰Τ缮硗耍汗Τ擅�就之后，不再身居其位，而應適時(shí)退下。"身退"并不是退隱山林，而是不居功貪位。

　�、咛熘�道：指自然規律。

　　[引語(yǔ)]

　　這一章正面講一般人的為人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太過(guò)，不要被勝利沖昏頭腦。老子認為，不論做什么事都不可過(guò)度，而應該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過(guò)度的表現，難免招致災禍。一般人遇到名利當頭的時(shí)候，沒(méi)有不心醉神往的，沒(méi)有不趨之若鶩的。老子在這里說(shuō)出了知進(jìn)而不知退、善爭而不善讓的禍害，希望人們把握好度，適可而止。本章的`主旨在于寫(xiě)“盈”�！坝�”即是滿(mǎn)溢、過(guò)度的意思。自滿(mǎn)自驕都是“盈”的表現。持“盈”的結果，將不免于傾覆的禍患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個(gè)人在成就了功名之后，就應當身退不盈，才是長(cháng)保之道。

　　[評析]

　　本章論述的重點(diǎn)是“盈”和“功成身退”。貪慕權位利祿的人，往往得寸進(jìn)尺；恃才傲物的人，總是鋒芒畢露，耀人眼目，這些是應該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會(huì )招來(lái)禍患。就普通人而言，建立功名是相當困難的，但功成名就之后如何去對待它，那就更不容易了。老子勸人功成而不居，急流勇退，結果可以保全天年。然而有些人則貪心不足，居功自傲，忘乎所以，結果身敗名裂。比如秦國丞相李斯即是如此。李斯在秦國為官，已經(jīng)做到丞相之職，可謂富貴功史于一身，權大勢重不可一世。然而最終卻做了階下囚。臨刑時(shí)，他對兒子說(shuō)，“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門(mén)，逐狡兔，豈可得乎？”不僅丞相做不成了，連做一個(gè)布衣百姓與兒子外出狩獵的機會(huì )也沒(méi)有了，這是多么典型的一個(gè)事例��！然而，對普通人而言，如果他沒(méi)有身敗名裂之時(shí)，是不大可能領(lǐng)會(huì )“功成身退”的真諦的。

　　作為普通人要做到淡泊名利與地位，才有可能“功成身退”。事物的發(fā)展本來(lái)就是向著(zhù)自己的反面在一定條件下轉化的，否泰相參、禍福相位，古今中外的歷史上常盛不衰能有幾人？“功成名就”固然是好事，但其中卻也含有引發(fā)禍水的因素。老子已經(jīng)悟出辯證法的道理，正確指出了進(jìn)退、榮辱、正反等互相轉化的關(guān)系，否則便會(huì )招致災禍。因而他奉勸人們急須趁早罷手，見(jiàn)好即收。在事情做好之后，不要貪婪權位名利，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏動(dòng)力。宋代著(zhù)名文學(xué)家歐陽(yáng)修有這樣的詩(shī)句：“定冊功成身退勇，辭榮辱，歸來(lái)白首笙歌擁”（《漁家傲》），這正體現了“功成身退”的精神。

《老子》原文及翻譯13

　　[原文]

　　絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見(jiàn)素抱樸⑤，少私寡欲；絕學(xué)無(wú)憂(yōu)⑥。

　　[譯文]

　　拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒(méi)有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會(huì )病態(tài)的`法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實(shí)的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂(yōu)患。

　　[注釋]

　　1、絕圣棄智：拋棄聰明智巧。此處“圣”不作“圣人”，即最高的修養境界解，而是自作聰明之意。

　　2、此三者：指圣智、仁義、巧利。

　　3、文：條文、法則。

　　4、屬：歸屬、適從。

　　5、見(jiàn)素抱樸：意思是保持原有的自然本色�！八亍笔菦](méi)有染色的絲；“樸”是沒(méi)有雕琢的木；素、樸是同義詞。

　　6、絕學(xué)無(wú)憂(yōu)：指棄絕仁義圣智之學(xué)。

《老子》原文及翻譯14

　　德經(jīng)·第四十七章

　　作者：李耳

　　不出戶(hù)，知天下;不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

　　文言文翻譯：

　　不出門(mén)戶(hù)，就能夠推知天下的'事理;不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見(jiàn)而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。

　　注釋

　　1、窺牖：窺，從小孔隙里看;牖，音you，窗戶(hù)。

　　2、天道：日月星辰運行的自然規律。

　　3、不見(jiàn)而明：一本作“不見(jiàn)而名”。此句意為不窺見(jiàn)而明天道。

　　4、不為：無(wú)為、不妄為。

《老子》原文及翻譯15

　　原文：

　　昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生;候王得一以為天一正。其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂;地無(wú)以寧，將恐廢;神無(wú)以靈，將恐歇;谷無(wú)以盈，將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅;候王無(wú)以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故至譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　文言文翻譯：

　　往昔曾得到過(guò)道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬(wàn)物得到道而生長(cháng);侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;萬(wàn)物不能保持生長(cháng)，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱(chēng)為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的'榮譽(yù)無(wú)須贊美稱(chēng)譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。

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