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李商隱《流鶯》全詩(shī)翻譯與賞析
在日復一日的學(xué)習、工作或生活中,大家都收藏過(guò)令自己印象深刻的古詩(shī)吧,古詩(shī)是中國古代詩(shī)歌的一種體裁,又稱(chēng)古體詩(shī)或古風(fēng)。你知道什么樣的古詩(shī)才經(jīng)典嗎?下面是小編收集整理的李商隱《流鶯》全詩(shī)翻譯與賞析古詩(shī)賞析,歡迎大家分享。
李商隱《流鶯》
流鶯漂蕩復參差,度陌臨流不自持。
巧囀豈能無(wú)本意?良辰未必有佳期。
風(fēng)朝露夜陰晴里,萬(wàn)戶(hù)千門(mén)開(kāi)閉時(shí)。
曾苦傷春不忍聽(tīng),鳳城何處有花枝。
注釋?zhuān)?/strong>
1、參差:不整齊。此寫(xiě)鶯飛之狀態(tài)。
2、不自持:不能自主。雖遇良晨,但未必有好的機遇。
3、《漢書(shū)·郊祀志》:"作建章宮,度為千門(mén)萬(wàn)戶(hù)。"《漢書(shū)·東方朔傳》:"起建章宮,左鳳闕,右神明,號千門(mén)萬(wàn)戶(hù)。"此聯(lián)寫(xiě)京華鶯聲,無(wú)論風(fēng)露陰晴、門(mén)戶(hù)開(kāi)閉,皆漂蕩啼囀不已。
4、鳳城:此指京城長(cháng)安。馮注引趙次公注杜詩(shī):"弄玉吹簫,鳳降其城,因號丹鳳城。其后曰京師之盛曰鳳城"。此言鳳城雖有花枝,而流鶯難以借寓,故有傷春之苦吟,而令人不忍卒聽(tīng)。
逐句解釋?zhuān)?/strong>
流鶯飄蕩復參差,渡陌臨流不自持。
1、流鶯:流鶯當然不僅僅是黃鶯的意思,而且是說(shuō)流浪的、無(wú)處可棲的黃鶯。
2、飄蕩:是對流鶯的流字的具體說(shuō)明。飄蕩也就是東飄西蕩而無(wú)所棲止。
3、參差:讀作cēncī,不齊的意思。飄蕩得參考,就是飄蕩得沒(méi)有固定的棲止之所。
4、渡陌:陌,田間小路。渡本來(lái)是渡河之間,這里是飛越過(guò)的意思。
5、臨流:流,河。臨流,飛在河之上。
6、不自持:無(wú)法自我把握。
這一聯(lián)的意思是說(shuō):流鶯飄飄蕩蕩,或在田間、或在河上飛行,沒(méi)有固定的棲止之所。
巧囀豈能無(wú)本意,良辰未必有佳期。
1、巧囀:囀,鳥(niǎo)的宛轉的叫聲。
2、本意:本來(lái)的用意。這里是有所寄托。
這一聯(lián)開(kāi)始有所寄托,從第一聯(lián)單純描寫(xiě)流鶯的形象,到開(kāi)始寄托深意,打入自已的感情。
第一句大意是說(shuō):流鶯的叫聲如此宛轉,怎能沒(méi)有它自己的思想、感情呢?說(shuō)“豈能”無(wú)本意,實(shí)際上就是說(shuō)無(wú)人識其本意。
第二句可能有三種理解:
1、別人的良辰未必是我的佳期。
2、我的良辰未必就是佳期。
3、別人的良辰未必是別人的佳期。
綜合起來(lái)看,應該是第1種更合理一些。
風(fēng)朝露夜陰晴里,萬(wàn)戶(hù)千門(mén)開(kāi)閉時(shí)。
這一聯(lián)的字面很簡(jiǎn)單。就其在詩(shī)中的作用來(lái)說(shuō),也只是一個(gè)過(guò)渡。上文所說(shuō)的“不自持”,以及尾聯(lián)所說(shuō)的“傷春”等等,都是在這樣一個(gè)“風(fēng)朝露夜陰晴里,萬(wàn)戶(hù)千門(mén)開(kāi)閉時(shí)”。
另外需要注意的是,這一聯(lián)起句與對句之間的對比。起句更側重于流鶯的感受,而對句側重于對其他人們的描述。
曾苦傷春不忍聽(tīng),鳳城何處有花枝。
1、鳳城:京城的別稱(chēng)。唐人有詞句“晚逐香車(chē)入鳳城”,也是指京城的意思。
這一聯(lián)的意思,大體上是說(shuō)“我”自己也曾經(jīng)苦于傷春,所以現在不忍聽(tīng)流鶯的“巧囀”,然后發(fā)問(wèn)道:京城之中,就沒(méi)有它的棲身之所嗎?
賞析:
此詩(shī)乃苦悶之詞,寫(xiě)自己仕途窮困,漂泊無(wú)定所,懷才不遇知音,心意無(wú)人理解。全詩(shī)詠物抒情,借流鶯自喻,寄托身世之感。清陸昆曾《李義山詩(shī)解》云:"此作者自傷漂蕩,無(wú)所歸依,特托流鶯以發(fā)嘆耳。渡陌臨流,喻己之東川、嶺表,身不由己也。"此詩(shī)風(fēng)格輕倩流美,情思深婉。張《會(huì )箋》曰:"含思宛轉,獨絕今古。"
這首詩(shī)首先描述流鶯的棲皇之狀,第二聯(lián)起,打入寄托,將自己的感情寄托于流鶯的形象之上:自己巧囀,但無(wú)人能識。別人良辰,我無(wú)佳期。第三聯(lián)主要是時(shí)間和空間上的跨度,以及境況的對比。末聯(lián)抒發(fā)傷感,說(shuō)諾大的京城,竟然沒(méi)有棲身之地,可以一展抱負。
擴展:
《流鶯》是唐代詩(shī)人李商隱創(chuàng )作的一首七律。此詩(shī)是作者托物寓懷的詩(shī)篇,借流鶯暗喻自身,寄托身世之感,抒寫(xiě)自己漂泊無(wú)依、抱負難展、佳期難遇的苦悶之情。首聯(lián)描寫(xiě)了流鶯的飄蕩無(wú)依,頷聯(lián)指出流鶯內心的苦悶,頸聯(lián)寫(xiě)流鶯的艱辛備嘗,尾聯(lián)才寫(xiě)到詩(shī)人自己。全詩(shī)詠物抒情,風(fēng)格輕倩流美,情思深婉。
創(chuàng )作背景
此寫(xiě)作年份不易確定。張采田《玉溪生年譜會(huì )箋》系此詩(shī)為唐宣宗大中三年(849年)春長(cháng)安之作。從詩(shī)中寫(xiě)到“漂蕩”、“巧囀”和“鳳城”來(lái)看,可能是“遠從桂海,來(lái)返玉京”以后所作。大中三年(849年)春,作者在長(cháng)安暫充京兆府掾屬,“天官補吏府中趨,玉骨瘦來(lái)無(wú)一把”(《偶成轉韻》),應是他當時(shí)生活和心情的寫(xiě)照。
作品鑒賞
文學(xué)賞析
此詩(shī)的開(kāi)頭兩句,正面重筆寫(xiě)“流”字。漂蕩復參差,是說(shuō)漂蕩流轉之后又緊接著(zhù)再飛翔漂泊!岸饶啊、“臨流”,則是在不停地漂蕩流轉中所經(jīng)所憩,應上句“復”字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔,究竟是為什么呢?又究竟要漂蕩到何時(shí)何地呢?詩(shī)人對此不作正面交代,只淡淡接上“不自持”三字。這是全聯(lián)點(diǎn)眼,暗示出流鶯根本無(wú)法掌握自己的命運,仿佛是被某種無(wú)形的力量控制著(zhù)。用流鶯的漂蕩比喻詩(shī)人自己的輾轉幕府的生活,是比較平常的比興寓托,獨有這“不自持”三字,融和著(zhù)詩(shī)人的獨特感受。詩(shī)人在桂林北返途中就發(fā)出過(guò)悵然的嘆息:
“昔去真無(wú)奈,今還豈自知”(李商隱《陸發(fā)荊南始至商洛》)!叭フ鏌o(wú)奈”、“還豈自知”,正像是“不自持”的注腳。它把讀者的思緒引向“漂蕩復參差”的悲劇身世后面的社會(huì )原因,從而深化了詩(shī)的意境。
漂蕩流轉,畢竟是流鶯的外在行動(dòng)特點(diǎn),接下來(lái)三、四兩句,便進(jìn)一步通過(guò)對流鶯另一特點(diǎn)—— 巧囀的描寫(xiě),來(lái)展示它的內心苦悶!扒蓢守M能無(wú)本意,良辰未必有佳期!绷鼹L那圓轉流美的歌吟中分明隱藏著(zhù)一種殷切的愿望—— 希望在美好的三春良辰中有美好的相會(huì )。然而,它那“巧囀”中所含的“本意”卻根本不被理解,因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來(lái)“佳期”,實(shí)現自己的愿望。如果說(shuō),流鶯的漂泊是詩(shī)人飄零身世的象征,那么流鶯的巧囀便是詩(shī)人美妙歌吟的生動(dòng)比喻。它的獨特之處,就在于強調巧囀中寓有不為人所理解的“本意”,這“本意”可以是詩(shī)人的理想抱負,也可以是詩(shī)人所抱的某種政治遇合的期望。這一聯(lián)和李商隱另一詠物詩(shī)《蟬》的頷聯(lián)頗相似。但“五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情”所強調的是雖凄楚欲絕而不被同情,是所處環(huán)境的冷酷;而“巧囀”一聯(lián)所強調的卻是巧囀本意的不被理解,是世無(wú)知音的感嘆!柏M能”、“未必”,一縱一收,一張一弛,將詩(shī)人不為人所理解的滿(mǎn)腹委屈和良辰不遇的深刻傷感曲曲傳出,在流美圓轉中有回腸蕩氣之致?梢哉f(shuō)這兩句詩(shī)本身就是深與婉的統一。
頸聯(lián)承上“巧囀”,仍寫(xiě)鶯啼!帮L(fēng)朝露夜陰晴里,萬(wàn)戶(hù)千門(mén)開(kāi)閉時(shí)!边@是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流鶯永無(wú)休無(wú)止的啼鳴:無(wú)論是刮風(fēng)的早晨還是降露的夜晚,是晴明的天氣還是陰霾的日子,無(wú)論是京城中萬(wàn)戶(hù)千門(mén)開(kāi)啟或關(guān)閉的時(shí)分,流鶯總是時(shí)時(shí)處處在啼囀歌吟。它仿佛執著(zhù)地要將“本意”告訴人們,而且在等待著(zhù)渺茫無(wú)盡的佳期。這一聯(lián)是兩個(gè)略去主、謂語(yǔ)的狀語(yǔ)對句構成的,每句中“風(fēng)朝”與“露夜”、“陰”與“晴”、“萬(wàn)戶(hù)”與“千門(mén)”、“開(kāi)”與“閉”又各自成對,讀來(lái)別有一種既整飭又優(yōu)美,既明暢又含蓄的風(fēng)調。
尾聯(lián)聯(lián)系到詩(shī)人自身,點(diǎn)明“傷春”正意。兩句是說(shuō),自己曾為傷春之情所苦,實(shí)在不忍再聽(tīng)流鶯永無(wú)休止的傷春的哀鳴,然而在這廣大的長(cháng)安城內,又哪里能找到可以棲居的花枝呢?初唐詩(shī)人李義府《詠烏》云:“上林多少樹(shù),不借一枝棲!蹦┚鋸拇嘶。傷春,就是傷佳期之不遇;佳期越渺茫,傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了,流鶯不但無(wú)計留春,而且連暫時(shí)棲息的一枝也無(wú)從尋找。這已經(jīng)是杜鵑啼血般的凄怨欲絕的情境了。詩(shī)人借“不忍聽(tīng)”流鶯的哀啼強烈地抒發(fā)了自己的“傷春”之情—— 抱負成空、年華虛度的精神苦悶。末句明寫(xiě)流鶯,實(shí)寓自身,讀來(lái)既像是詩(shī)人對無(wú)枝可棲的流鶯處境的關(guān)心,又像是詩(shī)人從流鶯哀啼聲中聽(tīng)出的寓意,更像是詩(shī)人自己的心聲,語(yǔ)意措辭之精妙,可謂臻于化境。
名家點(diǎn)評
清代陸昆曾《李義山詩(shī)解》:此作者自傷漂蕩,無(wú)所歸依,特托流鶯以發(fā)嘆耳。渡陌臨流,喻己之東川、嶺表,身不由己也。
清代屈復《玉溪生詩(shī)意》:流鶯之飛鳴來(lái)去,風(fēng)露陰晴,無(wú)處不到。我亦傷春者,不忍聽(tīng)此,恐?zhù)P城中無(wú)所有花枝耳。
清代程夢(mèng)星《重訂李義山詩(shī)集箋注》:此亦借端以自嘆也。起句“漂蕩”字、結句“傷春”字是正義。
清代馮浩《玉溪生詩(shī)集箋注》:頷聯(lián)入神,通體凄婉,點(diǎn)點(diǎn)杜鵑血淚矣。亦客中所賦。
清代紀昀《玉溪生詩(shī)說(shuō)》:前六句將流鶯說(shuō)做有情,七句打合到自己身上,若合若離,是一是二,絕妙運掉。與《蟬》詩(shī)同一關(guān)捩,但格力不高,聲響覺(jué)靡耳。
清代張采田《李義山詩(shī)辨正》:含思宛轉,獨絕古今。亦寓客中無(wú)聊、陳情不省之慨。
作者簡(jiǎn)介
李商隱(812或813—858),唐代詩(shī)人。字義山,號玉溪生。懷州河內(今河南沁陽(yáng))人。開(kāi)成(唐文宗年號,836—840年)進(jìn)士。曾任縣尉、秘書(shū)郎和東川節度使判官等職。因受牛李黨爭影響,被人排擠,潦倒終身。所作詠史詩(shī)多托古以諷時(shí)政,無(wú)題詩(shī)很有名。擅長(cháng)律絕,富于文采,構思精密,情致婉曲,具有獨特風(fēng)格。然有用典太多,意旨隱晦之病。與溫庭筠合稱(chēng)為“溫李”,與杜牧并稱(chēng)“小李杜”。有《李義山詩(shī)集》。
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