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《明堂位·佚名》原文及翻譯
《明堂位》作為《禮記》中的經(jīng)典篇章,雖作者佚名,卻以系統的禮制記述、鮮明的等級意識與深厚的文化底蘊,成為研究先秦禮制文化的重要文獻。下面是小編為大家收集的《明堂位·佚名》原文及翻譯,希望對大家有所幫助。
明堂位
作者:佚名
昔者周公朝諸侯于明堂之位:天子負斧依南鄉而立;三公,中階之前,北面東上。諸侯之位,阼階之東,西面北上。諸伯之國,西階之西,東面北上。諸子之國,門(mén)東,北面東上。諸男之國,門(mén)西,北面東上。九夷之國,東門(mén)之外,西面北上。八蠻之國,南門(mén)之外,北面東上。六戎之國,西門(mén)之外,東面南上。五狄之國,北門(mén)之外,南面東上。九采之國,應門(mén)之外,北面東上。四塞,世告至。此周公明堂之位也。明堂也者,明諸侯之尊卑也。
昔殷紂亂天下,脯鬼侯以饗諸侯。是以周公相武王以伐紂。武王崩,成王幼弱,周公踐天子之位以治天下;六年,朝諸侯于明堂,制禮作樂(lè ),頒度量,而天下大服;七年,致政于成王;成王以周公為有勛勞于天下,是以封周公于曲阜,地方七百里,革車(chē)千乘,命魯公世世祀周公天以子之禮樂(lè )。
是以魯君,孟春乘大路,載弧韣;旗十有二旒,日月之章;祀帝于郊,配以后稷。天子之禮也。季夏六月,以禘禮祀周公于大廟,牲用白牡;尊用犧象山罍;郁尊用黃目;灌用玉瓚大圭;薦用玉豆雕篹;爵用玉琖,仍雕,加以璧散璧角;俎用梡嶡;升歌《清廟》,下管《象》;朱干玉戚,冕而舞《大武》;皮弁素積,裼而舞《大夏》。昧,東夷之樂(lè )也;《任》,南蠻之樂(lè )也。納夷蠻之樂(lè )于大廟,言廣魯于天下也。
君卷冕立于阼,夫人副袆立于房中。君肉袒迎牲于門(mén);夫人薦豆籩。卿、大夫贊君,命婦贊夫人:各揚其職。百官廢職服大刑,而天下大服。是故,夏礿、秋嘗、冬烝,春社、秋省而遂大蠟,天子之祭也。
大廟,天子明堂。庫門(mén),天子皋門(mén)。雉門(mén),天子應門(mén)。振木鐸于朝,天子之政也。山節藻棁,復廟重檐,刮楹達鄉,反坫出尊,崇坫康圭,疏屏;天子之廟飾也。
鸞車(chē),有虞氏之路也。鉤車(chē),夏后氏之路也。大路,殷路也。乘路,周路也。有虞氏之旗,夏后氏之綏,殷之大白,周之大赤。夏后氏駱馬,黑鬣。殷人白馬,黑首。周人黃馬,蕃鬣。夏后氏,牲尚黑,殷白牡,周骍剛。
泰,有虞氏之尊也。山罍,夏后氏之尊也。著(zhù),殷尊也。犧象,周尊也。爵,夏后氏以琖,殷以斝,周以爵。灌尊,夏后氏以雞夷。殷以斝,周以黃目。其勺,夏后氏以龍勺,殷以疏勺,周以蒲勺。土鼓蕢桴葦龠,伊耆氏之樂(lè )也。拊搏玉磬揩擊,大琴大瑟,中琴小瑟,四代之樂(lè )器也。
魯公之廟,文世室也。武公之廟,武世室也。米廩,有虞氏之庠也;序,夏后氏之序也;瞽宗,殷學(xué)也;頖宮,周學(xué)也。
崇鼎,貫鼎,大璜,封父龜,天子之器也。越棘,大弓,天子之戎器也。夏后氏之鼓,足。殷,楹鼓;周,縣鼓。垂之和鐘,叔之離磬,女?huà)z之笙簧。夏后氏之龍簨虡,殷之崇牙,周之璧翣。
有虞氏之兩敦,夏后氏之四連,殷之六瑚,周之八簋。俎,有虞氏以梡,夏后氏以嶡,殷以椇,周以房俎。夏后氏以楬豆,殷玉豆,周獻豆。有虞氏服韨,夏后氏山,殷火,周龍章。有虞氏祭首,夏后氏祭心,殷祭肝,周祭肺。夏后氏尚明水,殷尚醴,周尚酒。有虞氏官五十,夏后氏官百,殷二百,周三百。有虞氏之綏,夏后氏之綢練,殷之崇牙,周之璧翣。
凡四代之服、器、官,魯兼用之。是故,魯,王禮也,天
下傳之久矣。君臣,未嘗相弒也;禮樂(lè )刑法政俗,未嘗相變也,天下以為有道之國。是故,天下資禮樂(lè )焉。
文言文翻譯:
過(guò)去周公在明堂接受諸侯朝見(jiàn),其位置是:周公代表天子,背著(zhù)斧依,面朝南而立。三公在中階之前站成一排,面向北,以靠東邊者為尊;侯爵的諸侯在昨階東面站成一排,面向西,以靠北邊者為尊;伯爵的諸侯在西階之西站成一排,面向東,以靠北邊者為尊;_子爵的諸侯在門(mén)內的東邊站成一排,面向北,以靠東邊者為尊;男爵的諸侯在門(mén)內的西邊站成一排,面向北,以靠東邊者為尊。東方夷族諸國國君在東門(mén)之外站成一排,面向西,一以靠北邊者為尊;南方的蠻族諸國國君在南門(mén)之外站成一排,面向北,以靠東邊者為尊;西方的戎族諸國國君在西門(mén)之外站成一排,面向東,以靠南邊者為尊;北方的狄族諸國國君在北門(mén)之外站成一排,面向南,以.靠東邊者為尊;九州之牧在應門(mén)之外站成一排,面向北,以靠東邊者為尊。遙遠的四塞之國國君,只在新君即位時(shí)來(lái)朝一次就可以了。這就是周公在明堂接受諸侯朝見(jiàn)時(shí)的位置按排。從這個(gè)意義上可以說(shuō),明堂是表明諸侯的尊卑的。
從前,殷封王暴虐無(wú)道,攪得天下不寧,竟然把鬼國國君殺死以后制成肉干,用以宴請其他諸侯。所以周公輔佐武王以伐封。武王駕崩,嗣君成王年齡尚小,于是由周公攝政,代行天子職務(wù),以治理天下,攝政的第六年,天下諸侯都來(lái)明堂朝見(jiàn),制定了各種禮儀和樂(lè )章,頒布了統一天下度量衡的法律,天下無(wú)不心悅誠服。攝政的第七年,就把政權歸還給成王。成王認為周公為天下建立了勛勞,所以封周公于魯,建都曲阜,擁有國土七百里見(jiàn)方,兵車(chē)千輛,還命令魯國國君世世代代用天子的禮儀和樂(lè )章祭祀周公。
因此之故,魯國國君就可以在孟春之月乘大路,大路的旅上有弧鐲,旅上綴有十二條飄帶,飄帶上畫(huà)有龍,還有日和月的圖案,到郊外祭祀上帝,并且敢以周的祖先后櫻來(lái)配享。這可本來(lái)都是天子之禮啊。季夏六月,還可以以諦禮祭周公于太廟,犧牲使用白色的公牛,盛酒的尊,有犧尊、象尊和山罄,盛郁獸香酒的尊用黃目,將郁獸澆地求神時(shí)用的勺子是以大圭為柄的玉攢,獻食品時(shí)用的是用玉雕飾的豆篷,獻酒時(shí)用的是雕有花紋的玉盞,諸臣在額外獻酒時(shí)用的是玉散、玉角;盛放牲體的姐用的是皖和威;堂上有樂(lè )工歌唱《清廟》之,堂下管樂(lè )隊奏著(zhù)《象》曲,舞隊手執紅色的盾牌和玉斧,戴著(zhù)冕來(lái)跳《大武》之舞;還有的頭戴皮棄,身穿素衣素積,解開(kāi)正服前襟而跳《大夏》之舞。同時(shí)還有四方少數民族的歌舞:來(lái)自東夷的叫((昧》,來(lái)自南蠻的叫《任》,來(lái)自西戎的叫《株離》,來(lái)自北狄的叫《禁》。以上的種種排場(chǎng),就是要表明魯國的地位高于天下其他諸侯。魯國國君在祭祀周公時(shí),國君身著(zhù)衰冕之服立于昨階,夫人頭帶首飾身著(zhù)偉衣立于房中。國君袒露左臂到廟門(mén)口去迎接祭祀用的犧牲,夫人進(jìn)獻豆篷。在祭祀過(guò)程中,卿大夫當國君的助手,一內外命婦當夫人的助手,各自履行各自的職守。百官中如有廢棄自己職守者要嚴厲處分。這樣使得天下的人都能服從。所以,魯國夏夫的構祭,秋天的嘗祭,冬天的黑祭,春天祈求土神的社祭,秋天報答土神的社祭,以及年終索祭百神的蠟祭,本來(lái)都是天子才有的祭祀。
魯國的太廟,其形制猶如天子的明堂。魯君公宮的正門(mén)是庫門(mén),相當于天子的正門(mén)皋門(mén)。魯君公宮的二門(mén)錐門(mén),相當于天子的二門(mén)應門(mén)。魯君要在朝廷上宣布政教法令時(shí)也搖動(dòng)木鐸,這是采用天子宣布政教的作法。在廟的斗拱上雕刻山形圖案,在梁上的短柱雕刻水草圖案,雙層的屋頂,雙層的房檐,刮磨光滑的楹柱,敞亮的大窗,兩楹之間設有主客飲畢用于放回空酒杯的土臺,土臺在酒尊之南;還有一個(gè)高的土臺,用以安放玉圭,還有鏤花的屏風(fēng)。所有這一切,都是天子太廟才有的裝飾。
鶯車(chē),這是有虞氏祭天所乘之車(chē);鉤車(chē),這是夏代天子祭天所乘之車(chē);大路,這是殷代天子祭天所乘的車(chē);玉路,這是周代天子祭天所乘的車(chē)。有虞氏鶯車(chē)上插的是大旎,夏后氏鉤車(chē)上插的是大摩,一殷代大路上插的是大白,周代玉路上插的是大赤。夏后氏駕車(chē)是用白身黑囂的馬,殷代是用黑頭的白馬,周代用的是黃馬而白霞。夏后氏祭祀用黑色犧牲,殷代用白色公牛,周代用赤黃色公牛。
泰是有虞氏用的酒壺,山愚是夏后氏用的酒壺,的酒壺,犧尊、象尊是周代用的酒壺。敬酒所用的爵著(zhù)是殷代用,夏后氏用玉線(xiàn),殷人用翠,周代用爵。灌祭時(shí)所用的酒尊,夏后氏用雞彝,殷人用翠,周人用黃目。灌祭時(shí)酌郁巴所用的勺,夏后氏用龍勺,殷人用疏勺,周人用蒲勺。壘個(gè)小土臺子就當鼓,把土傳成長(cháng)條就當鼓褪,截一節葦子就當籬來(lái)吹,這是上古伊謄氏時(shí)代的樂(lè )器。而柑搏、玉磐、祝敲、大琴、大瑟、中琴、小瑟,這是虞、夏、商、周四代的樂(lè )器。
魯公伯禽的廟,相當于天子的文王廟,百世不毀。武公敖的廟,相當于天子的武王廟,也是百世不毀。米凜是有虞氏的學(xué)校,序是夏代的學(xué)校,警宗是殷代的學(xué)校,頰宮是周代的學(xué)校,這四代的學(xué)校,周天子都有,魯國也都有。
崇國的鼎、貫國的鼎、夏后氏的橫,封父國的龜甲,這本來(lái)是天子擁有的重器。越國的戟、大弓,這本是天子使用的兵器。夏后氏的足鼓,殷人的楹鼓,周人的懸鼓,魯國也都擁有。垂發(fā)明的和鐘,叔發(fā)明的編磐,女蝸發(fā)明的笙簧,魯國也都擁有。懸掛鐘磐的架子,夏代還只是在架子的橫桿上繪龍,殷代又在橫桿上加上崇牙,周代又在橫桿的兩端飾以璧嬰,這些東西魯國也都有。
在虞氏祭祀時(shí)盛放黍櫻用兩敦,夏代用四璉,殷代用六瑚,周代用八篡。盛放牲體的姐,有虞氏用皖,夏后氏用威,殷人用俱,周人用房姐。盛放濕物祭品的豆,夏后氏是用木制的,上面沒(méi)有任何裝飾,殷代則用玉加以裝飾,周代則更進(jìn)一步地將玉豆雕飾一番。有虞氏祭服上的蔽膝什么圖案也沒(méi)有,夏代加上了一種山的圖案,殷代又加上一種火的圖案,周代又加上一種龍的圖案、有虞氏食前之祭看重祭首,夏后氏看重祭心,殷人看重祭肝,周人看重祭肺。夏后氏祭祀時(shí)崇尚使用明水,殷人崇尚使用甜酒,周人崇尚使用清酒。參與祭祀的官員,有虞氏為五十人,夏后氏為一百人,殷為二百人,周為三百人。喪葬的時(shí)候,有虞氏把旎牛尾系在旗桿頂端作裝飾,夏后氏以綢練之旗為裝飾,殷人刻旗存邊緣為齒形以為裝飾,周人以戴璧之霎為裝飾。
總而言之,凡虞、夏、商、祭祀的官員,魯國都兼而有之。周四代所用的禮服、禮器、參予因此,魯國使用的禮樂(lè ),乃是天子規格的禮樂(lè ),天下的人對此可以說(shuō)是早就知道了。魯國沒(méi)有發(fā)生過(guò)君臣相互殘殺的丑惡現象,禮樂(lè )、刑法、政俗也始終保持著(zhù)周天子的正宗,不敢肆意改變,所以普天之下的諸侯都認為魯國是遵循正道的國家,他們要想學(xué)習正宗的禮樂(lè ),就要到魯國來(lái)取經(jīng)。
一、文本定位與創(chuàng )作背景:先秦禮制的文獻載體
要理解《明堂位》的價(jià)值,首先需明確其文本定位與創(chuàng )作背景!睹魈梦弧肥珍浻凇抖Y記》,而《禮記》是先秦至漢初儒家學(xué)者編纂的關(guān)于禮制的論文匯編,集中體現了儒家對禮制秩序的認知與建構。明堂作為上古時(shí)期重要的禮制建筑,兼具祭祀、朝聘、布政、教化等多重功能,是帝王權力與禮制秩序的象征!睹魈梦弧返膭(chuàng )作,正是基于先秦時(shí)期禮制體系逐漸成熟的社會(huì )背景,作者通過(guò)梳理明堂相關(guān)的儀軌制度,將上古以來(lái)的禮制傳統系統化、文本化,為后世傳承禮制提供了具體的文獻依據。
從文獻屬性來(lái)看,《明堂位》并非單純的建筑記述,而是以明堂為核心的禮制說(shuō)明書(shū)。它誕生于“禮崩樂(lè )壞”的春秋戰國之際,儒家學(xué)者試圖通過(guò)整理、記述上古禮制,呼吁恢復理想的社會(huì )秩序,因此文本中既蘊含著(zhù)對上古圣王禮制的追憶與尊崇,也寄托著(zhù)對現實(shí)社會(huì )秩序重構的期待。這種“借古喻今”的創(chuàng )作初衷,讓《明堂位》超越了單純的文獻記述,成為承載儒家政治理想與倫理觀(guān)念的重要載體。
二、核心內容:明堂禮制的系統鋪陳
《明堂位》的核心內容是對明堂相關(guān)禮制的全面梳理,文本以“空間—器物—儀軌—制度”為脈絡(luò ),層層遞進(jìn)地展開(kāi)記述,構建了一套完整的明堂禮制體系。
其一,明堂的空間與方位設置。文本開(kāi)篇即明確明堂的方位布局:“昔者周公朝諸侯于明堂之位:天子負斧依南鄉而立;三公,中階之前,北面東上;諸侯之位,阼階之東,西面北上;諸伯之國,西階之西,東面北上;諸子之國,門(mén)東,北面東上;諸男之國,門(mén)西,北面東上;九夷之國,東門(mén)之外,西面北上;八蠻之國,南門(mén)之外,北面東上;六戎之國,西門(mén)之外,南面東上;五狄之國,北門(mén)之外,南面東上;九采之國,應門(mén)之外,北面東上! 這段記述精準界定了天子、三公、諸侯及各類(lèi)部族在明堂中的具體位置,以空間方位的差異彰顯等級尊卑,體現了“禮者,別尊卑、明貴賤”的核心要義。
其二,明堂的器物與禮樂(lè )配置。文本詳細列舉了明堂中的禮器、樂(lè )器及服飾等器物,如“大圭、玉杓、大路、越席、大呂、玄酒、太羹、犧牲、秬鬯、玉瓚、大琴、大瑟、中琴、小瑟、四代之樂(lè )器”,并明確各類(lèi)器物的使用規范。這些器物并非隨意擺放,而是與使用者的等級身份嚴格對應,如“大路”為天子專(zhuān)用車(chē)駕,“秬鬯”為天子祭祀所用的香酒。同時(shí),文本還記述了明堂中的禮樂(lè )制度,如“升歌清廟,下管象,朱干玉戚,冕而舞大武,皮弁素積,裼而舞大夏”,通過(guò)禮樂(lè )的差異進(jìn)一步強化等級秩序。
其三,上古帝王禮制的傳承脈絡(luò )!睹魈梦弧愤梳理了虞、夏、商、周四代的禮制傳承,如“有虞氏之旗,夏后氏之綏,殷之大白,周之大赤。夏后氏駱馬黑鬣,殷人白馬黑首,周人黃馬蕃鬣。夏后氏牲尚黑,殷人尚白,周人尚赤”,通過(guò)對比四代禮制的異同,凸顯了禮制的傳承性與發(fā)展性。文本特別推崇周公制禮作樂(lè )的功績(jì),將周公朝諸侯于明堂的儀軌作為理想禮制的典范,寄托了儒家對“周公之治”的向往。
三、思想內涵:等級秩序與王道理想的融合
《明堂位》的深層思想內涵,在于將等級秩序與王道理想相融合,構建了以禮制為核心的社會(huì )治理圖景。文本通過(guò)對明堂空間、器物、儀軌的細致規范,將“尊卑有序、貴賤有等”的等級觀(guān)念具象化,強調天子居于禮制秩序的核心,諸侯、部族皆需服從天子的統轄,這正是儒家“尊王攘夷”思想在禮制中的具體體現。
同時(shí),文本將禮制與王道緊密結合,認為完善的明堂禮制是實(shí)現王道政治的基礎。在儒家看來(lái),明堂不僅是祭祀與朝聘的場(chǎng)所,更是帝王推行德政、教化萬(wàn)民的載體。通過(guò)嚴格的禮制儀軌,既能彰顯天子的權威,又能規范諸侯的行為,實(shí)現“天下歸心”的政治理想。文本中對周公朝諸侯于明堂的詳細記述,正是將周公塑造成“制禮作樂(lè )、推行王道”的典范,呼吁后世統治者效仿周公,以禮制重構社會(huì )秩序。
此外,文本還蘊含著(zhù)“慎終追遠”的文化觀(guān)念。通過(guò)梳理虞、夏、商、周四代的禮制傳承,作者強調禮制并非一成不變,而是在傳承中不斷發(fā)展,同時(shí)也提醒后世統治者要尊重歷史傳統,繼承上古圣王的德治理念。這種對禮制傳承的重視,體現了儒家對文化延續性的追求,也為后世禮制的發(fā)展奠定了思想基礎。
四、藝術(shù)特色:嚴謹規范的敘事與精準凝練的表達
作為禮制文獻,《明堂位》雖不以文學(xué)性見(jiàn)長(cháng),但其嚴謹規范的敘事結構與精準凝練的語(yǔ)言表達,仍展現出獨特的藝術(shù)特色。
其一,嚴謹有序的敘事結構。文本以明堂朝聘儀軌為核心,按照“方位—器物—禮樂(lè )—傳承”的邏輯展開(kāi)記述,層次清晰、脈絡(luò )分明。如在記述諸侯方位時(shí),從三公到諸侯,再到九夷、八蠻等部族,按照等級由高到低的順序依次排列,既符合禮制規范,也讓讀者能夠清晰把握明堂禮制的等級體系。這種嚴謹的敘事結構,體現了禮制文獻的規范性與邏輯性,便于后世對禮制的理解與傳承。
其二,精準凝練的語(yǔ)言表達!睹魈梦弧返恼Z(yǔ)言簡(jiǎn)潔精準,多采用客觀(guān)記述的句式,避免冗余的修飾。如對明堂方位的記述,僅用“負斧依南鄉而立”“中階之前,北面東上”等簡(jiǎn)潔的表述,就精準界定了各類(lèi)人物的位置;對器物的記述,僅列舉名稱(chēng)與使用規范,語(yǔ)言凝練而信息量大。這種精準的語(yǔ)言表達,既符合禮制文獻嚴謹性的要求,也增強了文本的文獻價(jià)值與學(xué)術(shù)性。
其三,對比鮮明的表述手法。文本在梳理四代禮制時(shí),采用對比的手法,如“夏后氏牲尚黑,殷人尚白,周人尚赤”,通過(guò)顏色的差異清晰展現了四代禮制的不同特點(diǎn)。這種對比手法的運用,不僅讓禮制的傳承脈絡(luò )更加清晰,也凸顯了周禮制對前代的繼承與發(fā)展,強化了“周監于二代,郁郁乎文哉”的儒家觀(guān)念。
五、文化影響:禮制傳承的重要范本
《明堂位》作為先秦禮制文獻的重要代表,對后世的禮制傳承與文化發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。首先,在禮制實(shí)踐層面,文本所記述的明堂禮制,成為后世帝王構建明堂、制定朝聘儀軌的重要參考范本。從漢代的明堂修建,到唐宋時(shí)期的禮制改革,《明堂位》中的禮制規范都被反復借鑒與闡釋?zhuān)苿?dòng)了中國古代禮制體系的不斷完善。
其次,在思想文化層面,文本所蘊含的等級秩序觀(guān)念、王道理想與慎終追遠思想,融入了儒家思想體系,成為中國傳統文化的重要組成部分。后世儒家學(xué)者在解讀《明堂位》時(shí),不斷深化其思想內涵,將其與“仁政”“德治”等儒家核心觀(guān)念相結合,進(jìn)一步強化了禮制在社會(huì )治理中的重要作用。
最后,在文獻研究層面,《明堂位》為研究先秦禮制、政治制度與文化傳統提供了珍貴的文獻資料。它與《禮記》中的其他篇章相互印證,構建了先秦禮制的基本框架,為后世學(xué)者研究上古歷史與文化提供了重要的文獻依據。
結語(yǔ):禮制與理想的文本凝結
《明堂位·佚名》雖為佚名之作,卻以系統的禮制記述、深厚的思想內涵與嚴謹的文本特色,成為中國古代禮制文獻中的經(jīng)典。它以明堂為核心,構建了一套理想化的禮制秩序圖景,既承載著(zhù)儒家對上古圣王禮制的追憶與尊崇,也寄托著(zhù)對現實(shí)社會(huì )秩序重構的期待。文本中“尊卑有序”的等級觀(guān)念、“王道仁政”的政治理想與“慎終追遠”的文化觀(guān)念,不僅塑造了中國古代的禮制傳統,也深刻影響了中國傳統文化的發(fā)展脈絡(luò )。時(shí)至今日,《明堂位》依然是研究先秦禮制與儒家思想的重要文獻,為我們理解中國古代的社會(huì )秩序與文化傳統提供了寶貴的歷史視角。
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