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曾國藩心經(jīng)之治心篇
在學(xué)習中，大家最不陌生的就是文言文了吧？文言文，也就是用文言寫(xiě)成的文章，即上古的文言作品以及歷代模仿它的作品。是不是有很多人在為文言文的理解而發(fā)愁？以下是小編收集整理的曾國藩心經(jīng)之治心篇，希望能夠幫助到大家。
治心篇
古之君子之所以盡其心，養其性者，不可得而見(jiàn);其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。
治心之道，先去其毒，陽(yáng)惡日忿，陰惡日欲;治身之道，必防其患，剛惡日暴，柔惡日慢。
[原典]
古之君子之所以盡其心、養其性者，不可得而見(jiàn);其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。自?xún)妊烧哐灾�，舍禮無(wú)所謂道德;自外焉者言之，舍禮無(wú)所謂政事。故六官經(jīng)制大備，而以《周禮》名書(shū)。春秋之世，士大夫知禮、善說(shuō)辭者，常足以服人而強國。戰國以后，以?xún)x文之瑣為禮，是以叔齊之所譏也。荀卿、張載兢兢以禮為務(wù)，可謂知本好古，不逐乎流俗。
[注疏]
原典大意是：古代的君子盡心竭力、修身養性的事跡，現在我們是不可能親眼目睹了。但有一點(diǎn)是明確的：他們修養自身、治理小家、管理國家、平定天下，所秉承的不外乎一個(gè)“禮”字。對內而言，如果沒(méi)有了禮義就沒(méi)有了道德規范;對外而言，沒(méi)有了禮義也就沒(méi)有了內政外交。所以六卿的官制、規章制度設置齊備后，仍以《周禮》作為書(shū)名。春秋時(shí)期，那些通曉禮義、擅長(cháng)辭令的士大夫們，經(jīng)�？梢允顾诵欧�，從而使他所在的國家強盛。戰國以后，禮的表現形式成為儀式，華美繁瑣，所以遭到叔齊的譏諷。茍卿、張載以禮為指導，小心謹慎地做事，可以說(shuō)是不忘本，崇尚古風(fēng)卻不流于世俗。
[原典]
天下萬(wàn)事皆有前定，絲毫不能以人力強求，紛紛思慮，亦何補耶?以后每日當從“樂(lè )天知命”四字上用功，治事則日有恒課，治心則純任天命。兩者兼圖，終吾之身而已。
[注疏]
原典大意是：天下萬(wàn)事萬(wàn)物都是前世所既定的，絲毫不以人力的強弱而改變，不管如何想方設法，都不可能有所補益。所以，今后每天應在“樂(lè )天知命”這四個(gè)字上多下功夫，做事要堅持每天有固定的要求和目標，對自身的修養則要完全聽(tīng)任天命：，這樣，兩者相互結合，人的一生也就可以得以善終了。
[原典]
治心之道，先去其毒，陽(yáng)惡曰忿，陰惡曰欲;治身之道，必防其患，剛惡曰暴，柔惡曰慢;治口之道，二者交惕，曰慎言語(yǔ)，曰節飲食。凡此數端，其藥維何?禮以居敬，樂(lè )以導和。陽(yáng)剛之惡，和以宜之;陰柔之惡，敬以持之;飲食之過(guò)，敬以檢之;言語(yǔ)之過(guò)，和以斂之，敬極肅肅，和極雍雍，穆穆綿綿，斯為德客，容在于外，實(shí)根于內。動(dòng)靜交養，睟面盎背。
[注疏]
原典大意是：修養心性的方法，首先應除去內心的毒害，外在的毒表現為忿怒，對內則表現為私欲;保持體魄的方法，—定要防備身體中的隱患，剛烈時(shí)是暴躁，柔弱時(shí)又表現為散漫自由;對嘴巴而言，要兼顧以下兩方面：言語(yǔ)謹慎有度，飲食有竹制。以上所說(shuō)的這幾種情況，用什么藥醫治呢?要用禮義來(lái)積聚恭敬，用樂(lè )導致和順。外在和剛烈的惡習，要用平和來(lái)調劑;內在和柔懦的惡習，要用敬來(lái)把持。飲食沒(méi)有節制，要用敬來(lái)檢討約束;言語(yǔ)上的過(guò)失，用平和來(lái)加以收斂。敬達到完美后表現為肅穆，和達到完美就表現為雍容。肅敬和睦，才是有德之人的表現，雍容表現在外表，其實(shí)根源是在內心。這樣動(dòng)靜交相調劑，內外都會(huì )得到修煉，最終才能成為君子。
[原典]
心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。治心之法，而人力可以自為主持者，約有二端：一曰以志帥氣，一曰以靜制動(dòng)。人之疲憊不振，由于氣弱。而志之強者，氣亦為之稍變。如貪旱睡，則強起以興之;無(wú)聊賴(lài)，則端坐以凝之;此以志帥氣之說(shuō)也，久病虛怯，則時(shí)時(shí)有一畏死之見(jiàn)，憧擾于胸中，即夢(mèng)魂亦不甚安恬，須將生前之名，身后之事，與一切妄念，掃除凈盡，自然有一種恬淡意味，而寂定之余，真陽(yáng)自生，此以靜制動(dòng)之法也。
[注疏]
原典大意是：心神安定后，氣才能安定;氣安定后，精神才會(huì )安定;精神安定后，身體才會(huì )安定。修身養性的方法，依靠自身力量可以發(fā)生作用的，有兩個(gè)途徑：一種是以自己的意志引導氣，一種是以靜制動(dòng)。大凡人們身體疲憊不堪，精神不振的時(shí)候，都是因為氣弱，而那些意志堅強的人，氣也會(huì )隨著(zhù)意，志而得以增強。如果喜歡早睡的人，應該盡力早起，則一定會(huì )有所成就;如果感覺(jué)百無(wú)聊賴(lài)，那么就要靜坐來(lái)凝聚氣，這就是所說(shuō)的用意志鼓舞士氣。久病之人，氣虛膽怯，經(jīng)常害怕自己會(huì )因此死去，胸中充滿(mǎn)抑郁之氣，即使是做夢(mèng)，也得不到片刻的安靜和恬然，這樣，就應該將生前的名譽(yù)，死后的——切事情以及各種雜念，一并拋棄。此后，必然會(huì )有一種恬靜淡泊的氣出現，在平靜之后，士氣就會(huì )自然出現，這就是所說(shuō)的以靜制動(dòng)的方法。
[原典]
賢與不肖之等奚判乎?視乎改過(guò)之勇怯以為差而已矣。日月有食，星有離次。其在于人，言有尤，行有悔，雖圣者不免。改過(guò)什于人者，賢亦什于人;改過(guò)佰于人者，賢亦佰于人。尤賢者，尤光明焉;尤不肖者，怙終焉而已。
人之生，氣質(zhì)不甚相遠也，習而之善，既君子矣。其有過(guò)，則其友直諫以匡之。又有友焉，巽言以挽之，退有撻，進(jìn)有旌，其相率而上達也，奚御焉?習而之不善，既小人矣。其有過(guò)，則多方文之。為之友者，疏之則心非而面諛，戚之則依阿茍同，憚?dòng)谝哉齻�，其相率而下達也，奚御焉?茲賢者所以愈賢，而不肖者愈不肖也。
吾之友有某君者，毖余曰：“子與某相好不終，是子之失德。子盍慎諸?”又有某君毖余曰：“聞子之試于有司，則嘗以私于人，是大不可�！倍诱咧�，卒聞之，若不遜于吾志。徐而繹之，彼無(wú)求而進(jìn)逆耳之言，誠敬我也。既又自�。何嶂^(guò)，其大者視此或倍蓰，而其多或不可枚數。二子者，蓋舉一隅也，人苦不自知耳。先王之道不明，士大夫相與為一切茍且之行，往往陷于大戾，而僚友無(wú)出片言相質(zhì)確者。而其人自視恬然，可幸無(wú)過(guò)：且以仲尼之賢，猶待學(xué)《易》以寡過(guò)，而今日無(wú)過(guò)，欺人乎?自欺乎?自知有過(guò)而因護一時(shí)之失，展轉蓋藏，至滔滔天之奸而不悔，斯則小人之不可近者已!為人友而隱忍和同，長(cháng)人之惡，不又諧臣媚子之亞也�！稌�(shū)》曰：“有言逆于汝心，必求諸道;有言遜于汝志，必求諸非道�！庇喙使P之于冊以備觀(guān)省，且示吾友能為逆心之言者。
[注疏]
原典大意是：賢良與不肖的區別是如何劃分的呢?應該看他改正過(guò)錯的勇氣與怯懦的差別而已。日月都有盈缺虧食，星辰也有隕落之時(shí)。對人而言，言語(yǔ)有不當之處，行為有后悔之時(shí)，即使是圣人也不可避免。改正過(guò)失十倍于人的人，他的賢達也一定會(huì )是常人的十倍;改正過(guò)失百倍于人者，他的賢達也——定會(huì )是常人的百倍。越是賢明的人，越是光明磊落;越是不肖之徒，他的下場(chǎng)越是因為奸邪而不得善終。
人剛一出生時(shí)，氣質(zhì)相差不大，逐漸把他向好的方面引導并堅持不懈，就會(huì )成為君子。如果他有了過(guò)錯，那么他的朋友會(huì )當面勸諫以幫助他改正。又有的朋友，用謙恭的言語(yǔ)勉勵他，倒退了有人鞭策，進(jìn)步了有人表?yè)P，這樣的朋友相互激勵，不斷上進(jìn)，不可阻擋。如果引導不善，就會(huì )成為小人。當他有了過(guò)錯時(shí)，他的朋友就會(huì )多方替他掩飾、推卸責任。這樣的朋友，與他疏遠的就會(huì )心里不同意但當面奉承，與他親密的就會(huì )曲意茍且迎合，擔心因為正直而傷了感情。他們相互交往墮落，只能導致失敗。這就是所說(shuō)的賢明之人越來(lái)越賢明，不肖之徒越來(lái)越不肖的原因。
我有一個(gè)朋友告誡我說(shuō)：“您與某人交好卻沒(méi)有保持下去。是因為您的失德。您在這件事上為什么不謹慎呢?”又有一個(gè)朋友告誡說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)你在某次考試中，曾經(jīng)因私人感情求助他人，這是很不對的�！倍说脑�(huà)，乍一聽(tīng)，不合我意。但慢慢理解，他們沒(méi)有所求而對我說(shuō)出逆耳良言，是因為敬重我。反過(guò)來(lái)我又白�。何业倪^(guò)錯，其中嚴重的可能比這兩件嚴重數倍，而且數量多得不可枚舉，他們二人，只不過(guò)舉了一兩個(gè)例子，人最痛苦的是對自身的不了解。上古帝王不能推行王道教化，士大夫們相互勾結攀比，做了許多茍且之事，往往陷入罪惡的深淵，而同僚們沒(méi)有人出面勸諫質(zhì)疑。這是因為他自認為很超脫，又沒(méi)有什么過(guò)錯。惟孔子這樣的大賢，猶且學(xué)習《易經(jīng)》來(lái)避免錯誤，而這些人說(shuō)沒(méi)有過(guò)錯，是欺騙他人呢還是欺騙自己呢?自己知道有過(guò)錯而因為袒護一時(shí)的過(guò)錯，盡力掩蓋，等到罪惡滔天卻不覺(jué)得有悔意，這就是不可以接近小人的原因。作為朋友卻對他的過(guò)錯隱瞞忍耐或曲意奉承，助長(cháng)他人惡習，其所作所為不亞于那些專(zhuān)事諂媚的佞臣俳優(yōu)�！稌�(shū)經(jīng)》說(shuō)：“聽(tīng)到心里不太接受的逆耳之言，一定要詳細詢(xún)問(wèn);聽(tīng)到逢迎的話(huà)，或者那些可以改變你的意志的話(huà)，卻不必去探究其中的原由�！蔽姨匾鈱⑺鼈儗�(xiě)下來(lái)以備查看反省，并且展示給能提出逆耳良言的朋友們看。
曾國藩簡(jiǎn)介
曾國藩（1811年11月26日~1872年3月12日），字伯涵，號滌生。湖南湘鄉人。是“晚清第一名臣”、戰略家、理學(xué)家、文學(xué)家、湘軍的創(chuàng )立者和統帥。
曾國藩原名子城。道光十八年（1838年）中進(jìn)士，入翰林院；后升遷內閣學(xué)士，兵部侍郎和禮部侍郎。咸豐二年（1852年）奉命前往南下主持鄉試，途中其母去世，獲準還鄉，丁憂(yōu)守制。咸豐三年（1853年）又奉諭組建湖南鄉勇，即“湘軍”。次年于田家鎮大勝北伐的太平軍。同治三年（1864年）攻陷天京。次年奉命赴北方鎮壓捻軍起義。同治五年（1866年）被清廷賜予一等“毅勇”侯封號，是文官中獲此封爵的第一人。同年在安慶大營(yíng)建立起官辦學(xué)局，重印經(jīng)史典籍。同治六年（1867年），拜大學(xué)士。次年出任直隸總督。同治九年（1870年），奉命調查并處理“天津教案”。因對西方列強采取謀求和解的策略，次年又被調回南京原任。同治十一年（1872年）病逝。
曾國藩善于講“道德”說(shuō)“仁義”，對程朱理學(xué)推崇備至。促使清地方官員中滿(mǎn)漢比例變化�！巴廨p內重”的局面開(kāi)始出現。曾國藩工詩(shī)與古文。其詩(shī)宗蘇軾、黃庭堅，雄峻排奡；其文宗法桐城而能擴大，變雅潔為雄肆。曾國藩還創(chuàng )立晚清古文的“湘鄉派”。與胡林翼并稱(chēng)“曾胡”，與李鴻章、左宗棠、張之洞并稱(chēng)“晚清中興四大名臣”。
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