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《詩(shī)經(jīng)·衛風(fēng)·有狐》的正解
[摘要] 《有狐》一詩(shī),三嘆其“憂(yōu)”,深憂(yōu)“之子”無(wú)衣。而“無(wú)衣”所指向的是戰爭、行役!对(shī)經(jīng)》中寫(xiě)狐的詩(shī)歌,“狐”喻指征夫。故而《有狐》為征婦懷遠之詩(shī)。而“征夫無(wú)衣,征婦送衣”這一母題一再被摹寫(xiě)。
[關(guān)鍵詞] 《有狐》;無(wú)衣;征夫
“《有狐》的主旨頗為難解”[1]。由此一語(yǔ)即可想見(jiàn),對于這首詩(shī),古今學(xué)者也是眾說(shuō)紛紜,聚訟不休。本詩(shī)僅三章十二句,錄之如下:
有狐綏綏,在彼淇梁。心之憂(yōu)矣,之子無(wú)裳。
有狐綏綏,在彼淇厲。心之憂(yōu)矣,之子無(wú)帶。
有狐綏綏,在彼淇側。心之憂(yōu)矣,之子無(wú)服[2]。
一、對《有狐》主旨的探究
撇開(kāi)經(jīng)學(xué)家們對《有狐》的各種解說(shuō),就詩(shī)篇而言,是以一個(gè)女子的口吻表達了她對心愛(ài)之人的思念與憂(yōu)慮。本詩(shī)抒寫(xiě)憂(yōu)念,為一唱三嘆的重章結構,其憂(yōu)思哀婉感人。這本是一首清新自然的情詩(shī),風(fēng)致婉約,真摯感人。然而,這種理解卻不合乎經(jīng)學(xué)家們的風(fēng)化詩(shī)教原則,于是,他們就給《有狐》描上了種種關(guān)乎風(fēng)化的粉墨,弄得這樣一首感人至深的詩(shī)歌迷霧重重,令人不知所云了。
《詩(shī)序》認為:“《有狐》,刺時(shí)也。衛之男女失時(shí),喪其妃耦焉。古者國有兇荒,則殺禮而多昏,會(huì )男女之無(wú)夫家者,所以育人民也!保3]順著(zhù)《詩(shī)序》定下的調子,《鄭箋》、《孔疏》越走越遠,說(shuō)這首詩(shī)是:“皆陳喪其妃耦不得匹行,思為夫婦之辭!庇纸忉屨f(shuō):“時(shí)婦人喪其妃耦,寡而憂(yōu)是子無(wú)裳,無(wú)為作裳者,欲與為室家!薄吧阎湟,猶女之配男,故假言之子無(wú)裳,己欲與為作裳以喻己欲與之為室家!保4]朱熹是主張“去序言詩(shī)”的,他曾批評《詩(shī)序》說(shuō):
《詩(shī)序》實(shí)不足信。向見(jiàn)鄭漁仲有《詩(shī)辨妄》,力詆《詩(shī)序》,其間言太甚,以為皆是村野妄人所作。始亦疑之。后來(lái),仔細看一兩篇,因質(zhì)之《史記》、《國語(yǔ)》,然后知《詩(shī)序》之果不足信[5]。
然而,對于這首詩(shī),他卻完全接受承傳了《詩(shī)序》、《鄭箋》、《孔疏》的觀(guān)點(diǎn),朱熹也認為《有狐》是說(shuō):“國亂民散,喪其妃耦,有寡婦見(jiàn)鰥夫而欲嫁之,故讬言有狐獨行,而憂(yōu)其無(wú)裳也!保6]仔細揣摩從《詩(shī)序》到《詩(shī)集傳》這一派對《有狐》的解說(shuō),盡管存在著(zhù)《詩(shī)序》以此詩(shī)三章皆為“興”而《詩(shī)集傳》認為三章都是“比”的不同,但它們在以下的兩點(diǎn)上是一致的:第一,認為“有狐綏綏”喻指男子無(wú)家室者;第二,認為“無(wú)裳”、“無(wú)帶”、“無(wú)服”喻指男子無(wú)室家,即男子沒(méi)有配偶。
詩(shī)作為經(jīng)學(xué)而被講授、傳承,經(jīng)學(xué)家們難免只知有經(jīng),而不知有詩(shī)!对(shī)序》說(shuō)這首詩(shī)“刺時(shí)”、“男女無(wú)夫家”,以后的傳經(jīng)者便明指《有狐》為“寡婦見(jiàn)鰥夫而欲嫁之”。再回到詩(shī)句看看,何以見(jiàn)得?“寡婦”、“鰥夫”之談全為穿鑿,無(wú)從說(shuō)起。牟應震就曾針?shù)h相對地指出:“《集傳》‘見(jiàn)鰥夫而欲嫁之’,說(shuō)本于《序》。曰:于經(jīng)文不見(jiàn)此義!鰥而無(wú)衣,或不欲嫁之矣!保7]又指出:“為此說(shuō)者,以齊詩(shī)有‘雄狐綏綏’一語(yǔ),故解‘綏綏’為‘獨行求匹’而一誤再誤也!保8]《毛詩(shī)質(zhì)疑》的反駁可謂有力,而且牟應震對“綏綏”的分析也給我們以啟示。而孫作云先生也對《有狐》作了嘗試性的解說(shuō),他認為:“這首歌是女子所唱,她把她想親近的那位男子比作狐貍。她說(shuō):‘小狐貍兒,你在淇水岸上徘徊什么呢?我心里正為你發(fā)愁沒(méi)有人給你縫衣裳呢!’言外之意,我能給你縫衣裳呢!一種忸怩作態(tài)之狀,宛如在目!保9]從中不難看出,孫作云把《有狐》理解成“戀歌”,似乎沒(méi)能體味詩(shī)中的深深憂(yōu)慮,且對本詩(shī)主旨的把握仍不脫“欲嫁”說(shuō)之窠臼。
除此之外,對這首詩(shī)的不同理解還有:聞一多《風(fēng)詩(shī)類(lèi)鈔》認為是未嫁女子思念情人。金啟華《國風(fēng)今譯》認為是寫(xiě)妻子憂(yōu)念丈夫久役無(wú)衣。陸侃如、馮沅君《中國詩(shī)史》認為是寫(xiě)不得志者的憂(yōu)愁。而張桂萍認為它是“古代大臣憂(yōu)國之作”[10]。其中,金啟華的說(shuō)法本自方玉潤《詩(shī)經(jīng)原始》,較為合理。以此為基礎,筆者進(jìn)一步揣摩玩味,仔細尋求《詩(shī)經(jīng)》內證以成其說(shuō)。毫無(wú)疑問(wèn),對“有狐”和“無(wú)裳(帶、服)”所指為何的理解是解讀本詩(shī)的關(guān)鍵。而實(shí)際上,本詩(shī)所觸及的不僅僅是“有狐”和“無(wú)衣”兩個(gè)問(wèn)題點(diǎn),而是這兩個(gè)問(wèn)題簇!坝泻鄙婕啊对(shī)經(jīng)》中寫(xiě)到“狐”的詩(shī)歌九篇;而無(wú)衣的問(wèn)題牽扯到至少兩篇詩(shī)歌。而后者正是《有狐》抒情主人公所憂(yōu)慮的內容,顯得格外重要。
二、無(wú)衣指向戰爭
《有狐》一詩(shī),三嘆其“憂(yōu)”。體察此女子的情懷,進(jìn)而推情入理,分析其憂(yōu)慮的原因,這無(wú)疑就是正確理解這首詩(shī)的關(guān)鍵所在!靶闹畱n(yōu)矣,之子無(wú)裳(無(wú)帶、無(wú)服)”果真是指該女子所憂(yōu)慮的是男子無(wú)室家嗎?認為女子見(jiàn)到男子沒(méi)有衣裳就想到他沒(méi)有配偶,就繼而想到要嫁給他,這不能不說(shuō)是太機械的猜想。其實(shí),無(wú)論是憂(yōu)其“無(wú)裳”、“無(wú)帶”還是“無(wú)服”,總起來(lái)說(shuō),就是憂(yōu)心掛念他沒(méi)有衣服穿。也即:心之憂(yōu)矣,之子“無(wú)衣”。而“無(wú)衣”所指向的是戰爭、行役。在《詩(shī)經(jīng)》中,“無(wú)衣”與戰爭、行役緊密相連,關(guān)系是很明確的。
《秦風(fēng)·無(wú)衣》唱道:
豈曰無(wú)衣?與子同袍。王于興師,修我戈矛,與子同仇。
豈曰無(wú)衣?與子同澤。王于興師,修我矛戟,與子偕作。
豈曰無(wú)衣?與子同裳。王于興師,修我甲兵,與子偕行。
這里,歌者所表達的是對“豈曰無(wú)衣”的回答,要“與子同袍(同澤、同裳)”。于是,表面上看,“子”無(wú)衣的難題好像是解決了,但實(shí)質(zhì)上,“子”仍然無(wú)衣,只是與別人“同”衣而已。從這個(gè)意義出發(fā),甚至可以說(shuō),無(wú)衣是戰爭的必然。關(guān)于這一點(diǎn),《豳風(fēng)·東山》也給出了一個(gè)極好的《詩(shī)經(jīng)》內證。其第一章寫(xiě)道:
我徂東山,慆慆不歸。我來(lái)自東,零雨其濛。我東曰歸,我心西悲。制彼裳衣,勿士行枚。蜎蜎者蠋,烝在桑野。敦彼獨宿,亦在車(chē)下。
詩(shī)中的“制彼裳衣,勿士行枚”一語(yǔ)道破天機!《東山》是寫(xiě)長(cháng)期的征戰之后,“我”終于可以回家時(shí)的所見(jiàn)、所思、所感。此時(shí),“我”終于可以不再“行枚”作戰了,而要做的是“制彼裳衣”。反過(guò)來(lái)推想,征戰之時(shí),則是不能“制彼裳衣”的,也就是說(shuō),戰時(shí)的士兵處于“無(wú)衣”的狀態(tài)。細想一下,征戰之時(shí),枕戈待旦,生死尚且難以料定,自然無(wú)暇以衣服為念。至于戰時(shí)所穿,曹操《蒿里行》有“鎧甲生蟣虱”之句,算是露其端倪吧。
在西周、春秋時(shí)代,從軍征戰,衣物乃至于武器都需要自備!赌咎m詩(shī)》寫(xiě)花木蘭出征前的準備有“東市買(mǎi)駿馬,西市買(mǎi)鞍韉,南市買(mǎi)轡頭,北市買(mǎi)長(cháng)鞭”之語(yǔ),雖非必為寫(xiě)實(shí),但南北朝時(shí)民歌尚如此敘說(shuō),西周、春秋時(shí)征戰的士兵更當是如此了。上舉《秦風(fēng)·無(wú)衣》就是明證:無(wú)衣怎么辦?與子“同袍(澤、裳)”;武器怎么準備?“修我戈矛(矛戟、甲兵)”。從生產(chǎn)力發(fā)展的角度而言,當時(shí)不具備社會(huì )化大生產(chǎn)的條件,由國家統一為成千上萬(wàn)的征戰士兵供給衣物是不能想象的。
故而,《有狐》中“無(wú)裳”、“無(wú)帶”、“無(wú)服”的“之子”正是長(cháng)年征戰在外而不知歸期的從軍者!队泻氛缤锻躏L(fēng)·君子于役》,也是寫(xiě)妻子對遠方的丈夫的思念與牽掛。不同的是,《君子于役》掛念夫君“茍無(wú)饑渴”,而《有狐》則憂(yōu)其無(wú)衣。征人在外,衣食難安,尤令其家人牽腸掛肚。從這個(gè)意義上說(shuō),憂(yōu)念征夫衣與食的《有狐》與《君子于役》可稱(chēng)得上是《詩(shī)經(jīng)》中難得的姊妹篇。
三、“有狐”喻指征夫
有了這種對本詩(shī)主旨的把握,再回過(guò)頭來(lái)看看“有狐綏綏,在彼淇梁(厲、側)”到底何指!洱R風(fēng)·南山》有“南山崔崔,雄狐綏綏”之句,而《詩(shī)序》說(shuō)《南山》一詩(shī)是刺齊襄公淫行的。據此,《詩(shī)集傳》以為:“狐者,妖媚之獸。綏綏,獨行求匹之貌!保11]然而,先秦時(shí)期人們對于狐的認識并非如此!抖Y記·檀弓上》說(shuō):“古之人有言曰:‘狐死正丘首,仁也!保12]《白虎通義》則說(shuō):“狐死首丘,不忘本也,明安不忘危也!保13]據此,認為《詩(shī)經(jīng)》中的狐為“妖媚之獸”顯然站不住腳,是以后人之見(jiàn)而約束前人。而據牟應震的理解,“綏,像兩脛?dòng)兴b也”[14],那么,“綏綏”應該是指狐行走的樣子,而無(wú)求偶的含義。李炳海認為:“在《詩(shī)經(jīng)》產(chǎn)生的歷史階段,狐作為男性配偶的象征,已經(jīng)是約定俗成的習慣,狐形象的此種內涵對于那個(gè)時(shí)代的人們來(lái)說(shuō)是不言而喻的!保15]這一看法無(wú)疑是正確的,這就從文化、興象的角度和深度揭示了“有狐”的象征意義。
而進(jìn)一步追問(wèn),此狐綏綏而行,在彼淇梁、淇厲、淇側又表明了什么呢?俞樾說(shuō):“首言‘淇梁’,明易涉也;次言‘淇厲’,則涉之稍難矣;卒言‘淇側’,則徘徊于水崖,不得涉矣,所以憂(yōu)之彌甚也!保16]很顯然,這種說(shuō)法可能是過(guò)分推理了,詩(shī)中并未明言狐涉淇水。而至于其他一些認為本詩(shī)寫(xiě)狐本為山獸而行水邊的,也大致與此相類(lèi)。從全詩(shī)來(lái)看,“有狐綏綏,在彼淇梁(厲、側)”兩句是起興之語(yǔ),而且興中帶比,但全詩(shī)的主旨在于憂(yōu)念“之子”無(wú)衣。而聯(lián)系無(wú)衣所指,有狐綏綏而行彼淇梁、淇厲、淇側正是在興言戰爭、遠役!囤L(fēng)·北風(fēng)》和《小雅·何草不黃》即為有力的證據!囤L(fēng)·北風(fēng)》有詩(shī)句曰:
莫赤fei狐,莫黑匪烏;荻梦,攜手同車(chē)。其虛其邪?既亟只且!
據翟相君考證,這首詩(shī)所寫(xiě)是關(guān)乎征戰的[17],這里正是以赤狐和黑烏為興象來(lái)喻指征夫的。而邶、鄘、衛三風(fēng)均是衛地的風(fēng)詩(shī),《邶風(fēng)》中的《北風(fēng)》和《衛風(fēng)》中的《有狐》均以狐喻指征夫是完全可以理解的。并且,《小雅·何草不黃》的證明更為直接!逗尾莶稽S》全詩(shī)如下:
何草不黃?何日不行?何人不將?經(jīng)營(yíng)四方。
何草不玄?何人不矜?哀我征夫,獨為匪民。
匪兕匪虎,率彼曠野。哀我征夫,朝夕不暇。
有芃者狐,率彼幽草。有棧之車(chē),行彼周道。
方玉潤說(shuō):“《何草不黃》,征夫淚也!”[18]十分確切。毫無(wú)疑問(wèn),詩(shī)中的狐和兕、虎一樣,是“征夫”形象的興象,所喻指的正是征夫。
除了上述分析的三首以及《有狐》,《詩(shī)經(jīng)》中其它寫(xiě)到“狐”的詩(shī)歌還有《檜風(fēng)·羔裘》、《邶風(fēng)·旄丘》、《秦風(fēng)·終南》、《豳風(fēng)·七月》、《小雅·都人士》等五首,但這五首詩(shī)均是直接寫(xiě)到狐裘或是寫(xiě)獵狐制裘的,并非以狐的形象起興。所以,統觀(guān)《詩(shī)經(jīng)》中寫(xiě)到狐形象的詩(shī)歌,狐喻指征夫是可信的。而且,值得注意的是,《齊風(fēng)·南山》雖然沒(méi)有寫(xiě)到戰爭、行役,以“雄狐綏綏”起興的該詩(shī)卻濃彩重墨地描繪“齊子”遠嫁魯國,也是遠行離家。
四、結論和余論
明確了“有狐綏綏”是男子征戰在外的興象和喻指,將無(wú)衣與戰爭、行役相關(guān)聯(lián)起來(lái),自然就能正確理解《有狐》為征婦懷遠之詩(shī)。上文曾將它與《王風(fēng)·君子于役》相比,而從寫(xiě)法上看,《君子于役》先寫(xiě)“君子于役,不知其期(不日不月)”,繼而寫(xiě)“雞棲于塒(桀)。日之夕矣,羊牛下來(lái)(括)”,這種傍晚時(shí)動(dòng)人的景象愈發(fā)襯托出婦人的思念與牽掛,真是“如之何勿思”;《有狐》則以“有狐綏綏,在彼淇梁(厲、側)”起興之后下筆便寫(xiě)“心之憂(yōu)矣,之子無(wú)裳(帶、服)”,似嫌突兀。那么,為什么《有狐》中的征婦如此為丈夫的“無(wú)衣”而擔憂(yōu),并再三地表達深深的憂(yōu)慮呢?對于這個(gè)問(wèn)題,《豳風(fēng)·七月》一詩(shī)給出了答案!镀咴隆返氖、次兩章均有“九月授衣”之句,《毛傳》解為“九月霜始降,婦功成,可以授冬衣矣”[19]。當然,認為古代婦女九月開(kāi)始裁制冬衣是固定的制度難免有些過(guò)分,但那是自然形成的習俗完全是有可能的。由此可以推想,《有狐》所寫(xiě)也是在授衣之九月,婦人因裁制冬衣而愈發(fā)憂(yōu)念行役在外的丈夫,擔心丈夫“無(wú)衣無(wú)褐,何以卒歲”?因而不免為他憂(yōu)心忡忡,一唱三嘆,難以平靜。
或許上述推情入理會(huì )被視為另一種推理過(guò)度,但無(wú)庸置疑的是,“征夫無(wú)衣,征婦送衣”這一母題卻一再被摹寫(xiě)。傳說(shuō)中哭倒了八百里長(cháng)城的孟姜女就是為了給丈夫送寒衣而到了長(cháng)城邊的;甚至孫犁的《荷花淀》里也有水生嫂她們那伙婦女給參加隊伍的丈夫們送衣物的情節。當然,孫犁創(chuàng )作《荷花淀》寫(xiě)到這一內容未必是從《有狐》得到靈感,但兩相對照,我們還是能感受到同樣的婦女對征戰在外的丈夫的真切關(guān)懷與真摯情愛(ài)。所不同的是,水生嫂她們是現代的女性,敢愛(ài)敢恨,敢想敢干,在戰斗的烽火中綻放成絢爛的荷花;而《有狐》的抒情女主人公卻只是憂(yōu)心忡忡,一唱三嘆,以她獨有的韻致展示著(zhù)她那豐富、細膩、純潔而又哀婉的內心情感世界。
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