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《詩(shī)經(jīng)·衛風(fēng)·有狐》的正解
［摘要］ 《有狐》一詩(shī)，三嘆其“憂(yōu)”，深憂(yōu)“之子”無(wú)衣。而“無(wú)衣”所指向的是戰爭、行役�！对�(shī)經(jīng)》中寫(xiě)狐的詩(shī)歌，“狐”喻指征夫。故而《有狐》為征婦懷遠之詩(shī)。而“征夫無(wú)衣，征婦送衣”這一母題一再被摹寫(xiě)。
［關(guān)鍵詞］ 《有狐》；無(wú)衣；征夫
“《有狐》的主旨頗為難解”［1］。由此一語(yǔ)即可想見(jiàn)，對于這首詩(shī)，古今學(xué)者也是眾說(shuō)紛紜，聚訟不休。本詩(shī)僅三章十二句，錄之如下：
有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂(yōu)矣，之子無(wú)裳。
有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂(yōu)矣，之子無(wú)帶。
有狐綏綏，在彼淇側。心之憂(yōu)矣，之子無(wú)服［2］。
一、對《有狐》主旨的探究
撇開(kāi)經(jīng)學(xué)家們對《有狐》的各種解說(shuō)，就詩(shī)篇而言，是以一個(gè)女子的口吻表達了她對心愛(ài)之人的思念與憂(yōu)慮。本詩(shī)抒寫(xiě)憂(yōu)念，為一唱三嘆的重章結構，其憂(yōu)思哀婉感人。這本是一首清新自然的情詩(shī)，風(fēng)致婉約，真摯感人。然而，這種理解卻不合乎經(jīng)學(xué)家們的風(fēng)化詩(shī)教原則，于是，他們就給《有狐》描上了種種關(guān)乎風(fēng)化的粉墨，弄得這樣一首感人至深的詩(shī)歌迷霧重重，令人不知所云了。
《詩(shī)序》認為：“《有狐》，刺時(shí)也。衛之男女失時(shí)，喪其妃耦焉。古者國有兇荒，則殺禮而多昏，會(huì )男女之無(wú)夫家者，所以育人民也�！保�3］順著(zhù)《詩(shī)序》定下的調子，《鄭箋》、《孔疏》越走越遠，說(shuō)這首詩(shī)是：“皆陳喪其妃耦不得匹行，思為夫婦之辭�！庇纸忉屨f(shuō)：“時(shí)婦人喪其妃耦，寡而憂(yōu)是子無(wú)裳，無(wú)為作裳者，欲與為室家�！薄吧阎湟�，猶女之配男，故假言之子無(wú)裳，己欲與為作裳以喻己欲與之為室家�！保�4］朱熹是主張“去序言詩(shī)”的，他曾批評《詩(shī)序》說(shuō)：
《詩(shī)序》實(shí)不足信。向見(jiàn)鄭漁仲有《詩(shī)辨妄》，力詆《詩(shī)序》，其間言太甚，以為皆是村野妄人所作。始亦疑之。后來(lái)，仔細看一兩篇，因質(zhì)之《史記》、《國語(yǔ)》，然后知《詩(shī)序》之果不足信［5］。
然而，對于這首詩(shī)，他卻完全接受承傳了《詩(shī)序》、《鄭箋》、《孔疏》的觀(guān)點(diǎn)，朱熹也認為《有狐》是說(shuō)：“國亂民散，喪其妃耦，有寡婦見(jiàn)鰥夫而欲嫁之，故讬言有狐獨行，而憂(yōu)其無(wú)裳也�！保�6］仔細揣摩從《詩(shī)序》到《詩(shī)集傳》這一派對《有狐》的解說(shuō)，盡管存在著(zhù)《詩(shī)序》以此詩(shī)三章皆為“興”而《詩(shī)集傳》認為三章都是“比”的不同，但它們在以下的兩點(diǎn)上是一致的：第一，認為“有狐綏綏”喻指男子無(wú)家室者；第二，認為“無(wú)裳”、“無(wú)帶”、“無(wú)服”喻指男子無(wú)室家，即男子沒(méi)有配偶。
詩(shī)作為經(jīng)學(xué)而被講授、傳承，經(jīng)學(xué)家們難免只知有經(jīng)，而不知有詩(shī)�！对�(shī)序》說(shuō)這首詩(shī)“刺時(shí)”、“男女無(wú)夫家”，以后的傳經(jīng)者便明指《有狐》為“寡婦見(jiàn)鰥夫而欲嫁之”。再回到詩(shī)句看看，何以見(jiàn)得？“寡婦”、“鰥夫”之談全為穿鑿，無(wú)從說(shuō)起。牟應震就曾針?shù)h相對地指出：“《集傳》‘見(jiàn)鰥夫而欲嫁之’，說(shuō)本于《序》。曰：于經(jīng)文不見(jiàn)此義！鰥而無(wú)衣，或不欲嫁之矣�！保�7］又指出：“為此說(shuō)者，以齊詩(shī)有‘雄狐綏綏’一語(yǔ)，故解‘綏綏’為‘獨行求匹’而一誤再誤也�！保�8］《毛詩(shī)質(zhì)疑》的反駁可謂有力，而且牟應震對“綏綏”的分析也給我們以啟示。而孫作云先生也對《有狐》作了嘗試性的解說(shuō)，他認為：“這首歌是女子所唱，她把她想親近的那位男子比作狐貍。她說(shuō)：‘小狐貍兒，你在淇水岸上徘徊什么呢？我心里正為你發(fā)愁沒(méi)有人給你縫衣裳呢！’言外之意，我能給你縫衣裳呢！一種忸怩作態(tài)之狀，宛如在目�！保�9］從中不難看出，孫作云把《有狐》理解成“戀歌”，似乎沒(méi)能體味詩(shī)中的深深憂(yōu)慮，且對本詩(shī)主旨的把握仍不脫“欲嫁”說(shuō)之窠臼。
除此之外，對這首詩(shī)的不同理解還有：聞一多《風(fēng)詩(shī)類(lèi)鈔》認為是未嫁女子思念情人。金啟華《國風(fēng)今譯》認為是寫(xiě)妻子憂(yōu)念丈夫久役無(wú)衣。陸侃如、馮沅君《中國詩(shī)史》認為是寫(xiě)不得志者的憂(yōu)愁。而張桂萍認為它是“古代大臣憂(yōu)國之作”［10］。其中，金啟華的說(shuō)法本自方玉潤《詩(shī)經(jīng)原始》，較為合理。以此為基礎，筆者進(jìn)一步揣摩玩味，仔細尋求《詩(shī)經(jīng)》內證以成其說(shuō)。毫無(wú)疑問(wèn)，對“有狐”和“無(wú)裳（帶、服）”所指為何的理解是解讀本詩(shī)的關(guān)鍵。而實(shí)際上，本詩(shī)所觸及的不僅僅是“有狐”和“無(wú)衣”兩個(gè)問(wèn)題點(diǎn)，而是這兩個(gè)問(wèn)題簇�！坝泻鄙婕啊对�(shī)經(jīng)》中寫(xiě)到“狐”的詩(shī)歌九篇；而無(wú)衣的問(wèn)題牽扯到至少兩篇詩(shī)歌。而后者正是《有狐》抒情主人公所憂(yōu)慮的內容，顯得格外重要。
二、無(wú)衣指向戰爭
《有狐》一詩(shī)，三嘆其“憂(yōu)”。體察此女子的情懷，進(jìn)而推情入理，分析其憂(yōu)慮的原因，這無(wú)疑就是正確理解這首詩(shī)的關(guān)鍵所在�！靶闹畱n(yōu)矣，之子無(wú)裳（無(wú)帶、無(wú)服）”果真是指該女子所憂(yōu)慮的是男子無(wú)室家嗎？認為女子見(jiàn)到男子沒(méi)有衣裳就想到他沒(méi)有配偶，就繼而想到要嫁給他，這不能不說(shuō)是太機械的猜想。其實(shí)，無(wú)論是憂(yōu)其“無(wú)裳”、“無(wú)帶”還是“無(wú)服”，總起來(lái)說(shuō)，就是憂(yōu)心掛念他沒(méi)有衣服穿。也即：心之憂(yōu)矣，之子“無(wú)衣”。而“無(wú)衣”所指向的是戰爭、行役。在《詩(shī)經(jīng)》中，“無(wú)衣”與戰爭、行役緊密相連，關(guān)系是很明確的。
《秦風(fēng)·無(wú)衣》唱道：
豈曰無(wú)衣？與子同袍。王于興師，修我戈矛，與子同仇。
豈曰無(wú)衣？與子同澤。王于興師，修我矛戟，與子偕作。
豈曰無(wú)衣？與子同裳。王于興師，修我甲兵，與子偕行。
這里，歌者所表達的是對“豈曰無(wú)衣”的回答，要“與子同袍（同澤、同裳）”。于是，表面上看，“子”無(wú)衣的難題好像是解決了，但實(shí)質(zhì)上，“子”仍然無(wú)衣，只是與別人“同”衣而已。從這個(gè)意義出發(fā)，甚至可以說(shuō)，無(wú)衣是戰爭的必然。關(guān)于這一點(diǎn)，《豳風(fēng)·東山》也給出了一個(gè)極好的《詩(shī)經(jīng)》內證。其第一章寫(xiě)道：
我徂東山，慆慆不歸。我來(lái)自東，零雨其濛。我東曰歸，我心西悲。制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼獨宿，亦在車(chē)下。
詩(shī)中的“制彼裳衣，勿士行枚”一語(yǔ)道破天機！《東山》是寫(xiě)長(cháng)期的征戰之后，“我”終于可以回家時(shí)的所見(jiàn)、所思、所感。此時(shí)，“我”終于可以不再“行枚”作戰了，而要做的是“制彼裳衣”。反過(guò)來(lái)推想，征戰之時(shí)，則是不能“制彼裳衣”的，也就是說(shuō)，戰時(shí)的士兵處于“無(wú)衣”的狀態(tài)。細想一下，征戰之時(shí)，枕戈待旦，生死尚且難以料定，自然無(wú)暇以衣服為念。至于戰時(shí)所穿，曹操《蒿里行》有“鎧甲生蟣虱”之句，算是露其端倪吧。
在西周、春秋時(shí)代，從軍征戰，衣物乃至于武器都需要自備�！赌咎m詩(shī)》寫(xiě)花木蘭出征前的準備有“東市買(mǎi)駿馬，西市買(mǎi)鞍韉，南市買(mǎi)轡頭，北市買(mǎi)長(cháng)鞭”之語(yǔ)，雖非必為寫(xiě)實(shí)，但南北朝時(shí)民歌尚如此敘說(shuō)，西周、春秋時(shí)征戰的士兵更當是如此了。上舉《秦風(fēng)·無(wú)衣》就是明證：無(wú)衣怎么辦？與子“同袍（澤、裳）”；武器怎么準備？“修我戈矛（矛戟、甲兵）”。從生產(chǎn)力發(fā)展的角度而言，當時(shí)不具備社會(huì )化大生產(chǎn)的條件，由國家統一為成千上萬(wàn)的征戰士兵供給衣物是不能想象的。
故而，《有狐》中“無(wú)裳”、“無(wú)帶”、“無(wú)服”的“之子”正是長(cháng)年征戰在外而不知歸期的從軍者�！队泻氛缤锻躏L(fēng)·君子于役》，也是寫(xiě)妻子對遠方的丈夫的思念與牽掛。不同的是，《君子于役》掛念夫君“茍無(wú)饑渴”，而《有狐》則憂(yōu)其無(wú)衣。征人在外，衣食難安，尤令其家人牽腸掛肚。從這個(gè)意義上說(shuō)，憂(yōu)念征夫衣與食的《有狐》與《君子于役》可稱(chēng)得上是《詩(shī)經(jīng)》中難得的姊妹篇。
三、“有狐”喻指征夫
有了這種對本詩(shī)主旨的把握，再回過(guò)頭來(lái)看看“有狐綏綏，在彼淇梁（厲、側）”到底何指�！洱R風(fēng)·南山》有“南山崔崔，雄狐綏綏”之句，而《詩(shī)序》說(shuō)《南山》一詩(shī)是刺齊襄公淫行的。據此，《詩(shī)集傳》以為：“狐者，妖媚之獸。綏綏，獨行求匹之貌�！保�11］然而，先秦時(shí)期人們對于狐的認識并非如此�！抖Y記·檀弓上》說(shuō)：“古之人有言曰：‘狐死正丘首，仁也�！保�12］《白虎通義》則說(shuō)：“狐死首丘，不忘本也，明安不忘危也�！保�13］據此，認為《詩(shī)經(jīng)》中的狐為“妖媚之獸”顯然站不住腳，是以后人之見(jiàn)而約束前人。而據牟應震的理解，“綏，像兩脛?dòng)兴b也”［14］，那么，“綏綏”應該是指狐行走的樣子，而無(wú)求偶的含義。李炳海認為：“在《詩(shī)經(jīng)》產(chǎn)生的歷史階段，狐作為男性配偶的象征，已經(jīng)是約定俗成的習慣，狐形象的此種內涵對于那個(gè)時(shí)代的人們來(lái)說(shuō)是不言而喻的�！保�15］這一看法無(wú)疑是正確的，這就從文化、興象的角度和深度揭示了“有狐”的象征意義。
而進(jìn)一步追問(wèn)，此狐綏綏而行，在彼淇梁、淇厲、淇側又表明了什么呢？俞樾說(shuō)：“首言‘淇梁’，明易涉也；次言‘淇厲’，則涉之稍難矣；卒言‘淇側’，則徘徊于水崖，不得涉矣，所以憂(yōu)之彌甚也�！保�16］很顯然，這種說(shuō)法可能是過(guò)分推理了，詩(shī)中并未明言狐涉淇水。而至于其他一些認為本詩(shī)寫(xiě)狐本為山獸而行水邊的，也大致與此相類(lèi)。從全詩(shī)來(lái)看，“有狐綏綏，在彼淇梁（厲、側）”兩句是起興之語(yǔ)，而且興中帶比，但全詩(shī)的主旨在于憂(yōu)念“之子”無(wú)衣。而聯(lián)系無(wú)衣所指，有狐綏綏而行彼淇梁、淇厲、淇側正是在興言戰爭、遠役�！囤L(fēng)·北風(fēng)》和《小雅·何草不黃》即為有力的證據�！囤L(fēng)·北風(fēng)》有詩(shī)句曰：
莫赤fei狐，莫黑匪烏�；荻梦�，攜手同車(chē)。其虛其邪？既亟只且！
據翟相君考證,這首詩(shī)所寫(xiě)是關(guān)乎征戰的［17］，這里正是以赤狐和黑烏為興象來(lái)喻指征夫的。而邶、鄘、衛三風(fēng)均是衛地的風(fēng)詩(shī)，《邶風(fēng)》中的《北風(fēng)》和《衛風(fēng)》中的《有狐》均以狐喻指征夫是完全可以理解的。并且，《小雅·何草不黃》的證明更為直接�！逗尾莶稽S》全詩(shī)如下：
何草不黃？何日不行？何人不將？經(jīng)營(yíng)四方。
何草不玄？何人不矜？哀我征夫，獨為匪民。
匪兕匪虎，率彼曠野。哀我征夫，朝夕不暇。
有芃者狐，率彼幽草。有棧之車(chē)，行彼周道。
方玉潤說(shuō)：“《何草不黃》，征夫淚也！”［18］十分確切。毫無(wú)疑問(wèn)，詩(shī)中的狐和兕、虎一樣，是“征夫”形象的興象，所喻指的正是征夫。
除了上述分析的三首以及《有狐》，《詩(shī)經(jīng)》中其它寫(xiě)到“狐”的詩(shī)歌還有《檜風(fēng)·羔裘》、《邶風(fēng)·旄丘》、《秦風(fēng)·終南》、《豳風(fēng)·七月》、《小雅·都人士》等五首，但這五首詩(shī)均是直接寫(xiě)到狐裘或是寫(xiě)獵狐制裘的，并非以狐的形象起興。所以，統觀(guān)《詩(shī)經(jīng)》中寫(xiě)到狐形象的詩(shī)歌，狐喻指征夫是可信的。而且，值得注意的是，《齊風(fēng)·南山》雖然沒(méi)有寫(xiě)到戰爭、行役，以“雄狐綏綏”起興的該詩(shī)卻濃彩重墨地描繪“齊子”遠嫁魯國，也是遠行離家。
四、結論和余論
明確了“有狐綏綏”是男子征戰在外的興象和喻指，將無(wú)衣與戰爭、行役相關(guān)聯(lián)起來(lái)，自然就能正確理解《有狐》為征婦懷遠之詩(shī)。上文曾將它與《王風(fēng)·君子于役》相比，而從寫(xiě)法上看，《君子于役》先寫(xiě)“君子于役，不知其期（不日不月）”，繼而寫(xiě)“雞棲于塒（桀）。日之夕矣，羊牛下來(lái)（括）”，這種傍晚時(shí)動(dòng)人的景象愈發(fā)襯托出婦人的思念與牽掛，真是“如之何勿思”；《有狐》則以“有狐綏綏，在彼淇梁（厲、側）”起興之后下筆便寫(xiě)“心之憂(yōu)矣，之子無(wú)裳（帶、服）”，似嫌突兀。那么，為什么《有狐》中的征婦如此為丈夫的“無(wú)衣”而擔憂(yōu)，并再三地表達深深的憂(yōu)慮呢？對于這個(gè)問(wèn)題，《豳風(fēng)·七月》一詩(shī)給出了答案�！镀咴隆返氖�、次兩章均有“九月授衣”之句，《毛傳》解為“九月霜始降，婦功成，可以授冬衣矣”［19］。當然，認為古代婦女九月開(kāi)始裁制冬衣是固定的制度難免有些過(guò)分，但那是自然形成的習俗完全是有可能的。由此可以推想，《有狐》所寫(xiě)也是在授衣之九月，婦人因裁制冬衣而愈發(fā)憂(yōu)念行役在外的丈夫，擔心丈夫“無(wú)衣無(wú)褐，何以卒歲”？因而不免為他憂(yōu)心忡忡，一唱三嘆，難以平靜。
或許上述推情入理會(huì )被視為另一種推理過(guò)度，但無(wú)庸置疑的是，“征夫無(wú)衣，征婦送衣”這一母題卻一再被摹寫(xiě)。傳說(shuō)中哭倒了八百里長(cháng)城的孟姜女就是為了給丈夫送寒衣而到了長(cháng)城邊的；甚至孫犁的《荷花淀》里也有水生嫂她們那伙婦女給參加隊伍的丈夫們送衣物的情節。當然，孫犁創(chuàng )作《荷花淀》寫(xiě)到這一內容未必是從《有狐》得到靈感，但兩相對照，我們還是能感受到同樣的婦女對征戰在外的丈夫的真切關(guān)懷與真摯情愛(ài)。所不同的是，水生嫂她們是現代的女性，敢愛(ài)敢恨，敢想敢干，在戰斗的烽火中綻放成絢爛的荷花；而《有狐》的抒情女主人公卻只是憂(yōu)心忡忡，一唱三嘆，以她獨有的韻致展示著(zhù)她那豐富、細膩、純潔而又哀婉的內心情感世界。
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