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李商隱《蟬》唐詩(shī)鑒賞
《蟬》由李商隱創(chuàng )作，被選入《唐詩(shī)三百首》。這首詩(shī)借詠蟬以喻自身的高潔。前半首聞蟬而興，重在詠蟬；它餐風(fēng)飲露，居高清雅，然而聲嘶力竭地鳴叫，卻難求一飽。后半首直抒己意，他鄉薄宦，梗枝漂流，故園荒蕪，胡不歸去？因而聞蟬以自警，同病相憐。全詩(shī)層層深入闡發(fā)主題：“高難飽”，鳴“徒勞”，聲“欲斷”，樹(shù)“無(wú)情”，怨之深，恨之重，一目了然。實(shí)屬“詠物”佳絕。更多唐詩(shī)欣賞敬請關(guān)注“習古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
【原文】
《蟬》
作者：李商隱
本以高難飽，徒勞恨費聲。
五更疏欲斷，一樹(shù)碧無(wú)情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。
【注解】
�。�、本以?xún)删洌汗湃苏`以為蟬是餐風(fēng)飲露的。這里是說(shuō)，既欲棲高處，自難以飽腹，雖帶恨聲，實(shí)也徒然。高：棲高樹(shù)，喻自己清高；吸風(fēng)飲露，所以“難飽”
�。�、一樹(shù)句：意謂蟬雖哀鳴，樹(shù)卻自呈蒼潤，像是無(wú)情相待。實(shí)是隱喻受人冷落。
�。�、薄宦：官卑職微。
�。�、梗猶泛：這里是自傷淪落意。梗：木偶；泛：漂泊
�。�、蕪已平：荒蕪到了沒(méi)脛地步。野草連成片了。
【翻譯】
你棲息在樹(shù)的高枝上，餐風(fēng)飲露，本來(lái)就難以飽腹，何必哀婉地發(fā)出恨怨之聲？這一切其實(shí)都是徒勞的。由于徹夜鳴叫，到五更時(shí)已精疲力竭，可是那碧樹(shù)依然如故，毫無(wú)表情。我官職卑微，像桃木偶那樣四處漂泊，而故鄉的田園卻已荒蕪。煩請你用鳴叫之聲給我敲響警鐘，我的家境同樣貧寒而又凄清。
【韻譯】
你棲身高枝之上才難以飽腹；你雖含恨哀鳴徒然白費神勁。
五更以后疏落之聲幾近斷絕，大樹(shù)依然蒼翠卻無(wú)絲毫同情。
我官職卑下象桃梗漂流不定，家園早已荒蕪雜草埋沒(méi)腳脛。
煩勞你的鳴叫我得借以自警，我也舉家操守象你高潔不佞。
【講解】
本以高難飽，徒勞恨費聲
蟬本來(lái)就因棲息于高枝，難得一飽；它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無(wú)窮啊�！耙浴�，因。古人誤以為蟬餐風(fēng)飲露，所以說(shuō)“高難飽”�！百M聲”，指鳴聲頻頻。
就真實(shí)情況而言，蟬并非是因身在高處，不肯飛下來(lái)乞食而“難飽”；它的鳴叫聲中也沒(méi)有什么恨意，這完全是詩(shī)人自己的理解與感受，是其身世之感的寄托�！案摺�，語(yǔ)義雙關(guān)，喻指人的品格高潔。更多唐詩(shī)欣賞敬請關(guān)注“習古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
詩(shī)人自許清高，不肯屈就，結果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎？他曾向令狐绹等當權者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會(huì )，依舊無(wú)法擺脫仕途坎坷的困境，這難道不是一場(chǎng)“徒勞”嗎？在這里，蟬已經(jīng)完全人格化了，詩(shī)人分明是借其表達自己艱難的身世和處境，所以紀昀說(shuō)開(kāi)頭兩句是“意在筆先”。
五更疏欲斷，一樹(shù)碧無(wú)情
蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了�？墒悄切�(shù)呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何凄苦動(dòng)人，也是無(wú)動(dòng)于衷，真是無(wú)情��！
蟬聲與樹(shù)木的碧綠本來(lái)是毫不相干的，詩(shī)人卻責怪樹(shù)木的冷酷無(wú)情。顯然，這同樣是在寄托自己的身世遭遇，抒寫(xiě)自己的哀告無(wú)門(mén)、受人冷落。曾經(jīng)有過(guò)深交的令狐绹等人本來(lái)是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒(méi)有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩(shī)人怎能不怨恨與激憤。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平
這兩句轉向詩(shī)人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉田園，已是一片荒蕪。
《戰國策·齊策》里有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發(fā)洪水的時(shí)候，你就完了�！蹦嗳苏f(shuō)：“我是西岸土做的人，洪水來(lái)了，盡管我會(huì )沒(méi)了人形，但我還可以被沖回西岸家鄉去。而你呢，你是東國桃木做成的人，洪水一來(lái)，你還不知道漂泊到哪里去呢？”后來(lái)就用“梗泛”來(lái)比喻漂泊無(wú)定的生涯�！肮！�，樹(shù)木枝條�！胺骸�，漂流。李商隱長(cháng)年輾轉于各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱(chēng)“薄宦”。
“故園蕪已平”，從《歸去來(lái)辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來(lái)。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂(lè )。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉呢？可是，故園荒蕪，似乎已經(jīng)沒(méi)有自己的立身之地，真是進(jìn)亦難，退亦難！
這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩(shī)人的失意與蒼涼。
煩君最相警，我亦舉家清
這兩句是作者對蟬說(shuō)的話(huà)：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒�！熬�，指蟬�！熬�，警醒，這里有觸動(dòng)的意思。蟬在告誡什么呢？有人說(shuō)是警告詩(shī)人為什么不及早回頭，早歸故園；有人則認為是提醒詩(shī)人保持高潔的操守。
此聯(lián)前一句回到詠蟬上來(lái)，用擬人手法寫(xiě)蟬。后一句“君”與“我”對舉，把詠物和抒情結合起來(lái)，呼應開(kāi)頭，首尾圓合。
【賞析】
李商隱是唐代詠物詩(shī)的大家，他的詠物詩(shī)大多托物寓慨。這首詩(shī)表面寫(xiě)蟬，實(shí)際上是寫(xiě)自己。紀昀說(shuō)：“前四句寫(xiě)蟬即自寓，后四句自寫(xiě)，仍歸到蟬。隱顯分合，章法可玩�！比�(shī)層層深入，闡發(fā)主題�！案唠y飽”，鳴“徒勞”，聲“欲斷”，樹(shù)“無(wú)情”，怨之深，恨之重，一目了然�！拔甯栌麛�，一樹(shù)碧無(wú)情”被譽(yù)為“追魂之筆”，語(yǔ)出憤激卻運思高妙、耐人尋味。后面就直接跳到自身的遭遇上來(lái)，直抒胸臆，足見(jiàn)其感情的強烈。最后卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。 錢(qián)鐘書(shū)先生評論這首詩(shī)說(shuō)：“蟬饑而哀鳴，樹(shù)則漠然無(wú)動(dòng)，油然自綠也。樹(shù)無(wú)情而人有情，遂起同感。蟬棲樹(shù)上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發(fā)，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無(wú)情’，而我與之為有情也。錯綜細膩�！�
古人有云：“昔詩(shī)人篇什，為情而造文�！边@首詠蟬詩(shī)，就是抓住蟬的特點(diǎn)，結合作者的情思，“為情而造文”的。詩(shī)中的蟬，也就是作者自己的影子。更多唐詩(shī)欣賞敬請關(guān)注“習古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
“本以高難飽，徒勞恨費聲”，首句聞蟬鳴而起興�！案摺敝赶s棲高樹(shù)，暗喻自己的清高；蟬在高樹(shù)吸風(fēng)飲露，所以“難飽”，這又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來(lái)，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費，是徒勞，因為不能使它擺脫難飽的困境。這是說(shuō)，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來(lái)詠物，會(huì )不會(huì )把物的本來(lái)面貌歪曲了呢？比方蟬，本來(lái)沒(méi)有什么“難飽”和“恨”，作者這樣說(shuō)，不是不真實(shí)了嗎？詠物詩(shī)的真實(shí)，是作者感情的真實(shí)。作者確實(shí)有這種感受，借蟬來(lái)寫(xiě)，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫(xiě)出他對“高”和“聲”的獨特感受來(lái)，可以寫(xiě)“居高聲自遠”（虞世南《詠蟬》），也可以寫(xiě)“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實(shí)的。
接著(zhù)，從“恨費聲”里引出“五更疏欲斷”，用“一樹(shù)碧無(wú)情”來(lái)作襯托，把不得志的感情推進(jìn)一步，達到了抒情的頂點(diǎn)。蟬的鳴聲到五更天亮時(shí)，已經(jīng)稀疏得快要斷絕了，可是一樹(shù)的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無(wú)情。這里接觸到詠物詩(shī)的另一特色，即無(wú)理得妙。蟬聲的疏欲斷，與樹(shù)葉的綠和碧兩者本無(wú)關(guān)涉，可是作者卻怪樹(shù)的無(wú)動(dòng)于衷。這看似毫無(wú)道理，但無(wú)理處正見(jiàn)出作者的真實(shí)感情�！笆栌麛唷凹仁菍�(xiě)蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說(shuō)，責怪樹(shù)的無(wú)情是無(wú)理；就寄托身世遭遇說(shuō)，責怪有力者本可以依托蔭庇而卻無(wú)情，是有理的。詠物詩(shī)既以抒情為主，所以這種無(wú)理在抒情上就成了有理了。
接下去來(lái)一個(gè)轉折，拋開(kāi)詠蟬，轉到自己身上。這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩(shī)的內容。要是局限在詠蟬上面，有的話(huà)就不好說(shuō)了�！氨』鹿＊q泛，故園蕪已平�！弊髡咴诟鞯禺斈涣�，是個(gè)小官，所以稱(chēng)薄宦。經(jīng)常在各地流轉，好象大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉�！疤飯@將蕪胡不歸”，更何況家鄉田園里的雜草和野地里的雜草已經(jīng)連成一片了，作者思歸就更加迫切。這兩句好象和上文的詠蟬無(wú)關(guān)，暗中還是有聯(lián)系的�！氨』隆蓖案唠y飽”、“恨費聲”聯(lián)系，小官微祿，所以難飽費聲。經(jīng)過(guò)這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。
末聯(lián)“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來(lái)，用擬人法寫(xiě)蟬�！熬迸c“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開(kāi)頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應；蟬的鳴叫聲，又提醒我這個(gè)與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢(qián)鍾書(shū)先生評論這首詩(shī)說(shuō)：“蟬饑而哀鳴，樹(shù)則漠然無(wú)動(dòng)，油然自綠也（油然自綠是對“碧”字的很好說(shuō)明）。樹(shù)無(wú)情而人（‘我’）有情，遂起同感。蟬棲樹(shù)上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發(fā)，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無(wú)情’，而我與之為有情也。錯綜細膩�！卞X(qián)先生指出不僅樹(shù)無(wú)情而蟬亦無(wú)情，進(jìn)一步說(shuō)明詠蟬與抒情的錯綜關(guān)系，對我們更有啟發(fā)。
詠物詩(shī)，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩(shī)，“傳神空際，超超玄著(zhù)”，被朱彝尊譽(yù)為“詠物最上乘”。
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唐人詠蟬三絕對比分析
唐代虞世南有《蟬》、駱賓王有《在獄詠蟬》、李商隱也有《蟬》詩(shī)。
這三首詠物詩(shī)，吟詠的對象都是蟬。但由于作者的身世、處境不同，三首詩(shī)所表現的感情、蘊含意境就迥然不同，思想藝術(shù)、個(gè)性特征也各有千秋，各臻奇妙，全無(wú)雷同之嫌，因 而被人稱(chēng)之為唐人詠蟬三絕。
“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠，非是藉秋風(fēng)�！�(虞世南《蟬》)
詩(shī)人以蟬自喻，亦是自勉自勵。蟬聲之所以遠揚，一般人都認為是藉秋風(fēng)傳送之故。虞氏強調的則是蟬的生性高潔，是“居高聲自遠”的結果。正如修養完美的人，并不需要過(guò)多借助外因，他的名聲就會(huì )遠播千里，受到人們的愛(ài)戴一樣�！疤依畈谎�，下自成蹊”。詩(shī)人贊頌的正是植根于人心靈深處的那種內在的品格和人格力量。讀完該詩(shī)，我們不難想象詩(shī)人自身清廉純正的人品、雍容不疲的風(fēng)度和高雅脫俗的氣韻。更多唐詩(shī)欣賞敬請關(guān)注“習古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
“西陸蟬聲唱，南冠客思深。不堪玄鬢影，來(lái)對白頭吟。霜重飛難進(jìn)，風(fēng)多響易沉。無(wú)人信高潔，誰(shuí)為表予心�！�(駱賓王《在獄詠蟬》)
這是駱賓王因上書(shū)議政，觸犯武則天而被誣陷入獄，在獄中聞蟬聲有感而作。詩(shī)人將遭受不白之冤的悲憤與凄楚孤寂的思鄉之情融在一起，更增添了感情悲憤的分量�！罢l(shuí)為表予心”，有誰(shuí)來(lái)為我表明一個(gè)清白之心呢？卒章顯其志，希望有知己的朋友出來(lái)講幾句公道的話(huà)，為自己洗清冤獄。這絕望中的吶喊，憤懣中的期待，深沉而激烈，蒼涼而悲壯，有極強的感染力。
“本以高難飽，徒勞恨費聲。五更疏欲斷，一樹(shù)碧無(wú)情。薄宦梗猶泛，故園蕪已平。煩君最相警，我亦舉家清�！�(李商隱《蟬》)
讀完全詩(shī)我們自然會(huì )發(fā)現，詩(shī)人在這里有一層言外之意。蟬的怨恨還能得到我的同情和理解，我的處境又有誰(shuí)來(lái)同情和理解呢？自己的悲哀要遠勝于秋蟬。
縱觀(guān)三首詠蟬詩(shī)，他們都在詠蟬，但都不單純是詠蟬，而是借詠蟬來(lái)寄寓自己內心的獨特感受。詠物僅僅是借端，抒情言志才是本意。我們說(shuō)，單純的詠物，僅停留于物體外部的表面上，盡管這種描繪有時(shí)能達到逼真的程度，但因缺乏內心深處的感情內涵，所詠之物，往往有形無(wú)神，有我無(wú)情，是見(jiàn)物不見(jiàn)人。曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，如果寫(xiě)詠物詩(shī)沒(méi)有寄托，那便和兒童的猜謎詩(shī)差不多。
這三首詩(shī)的共同點(diǎn)，都是借詠蟬來(lái)剖白作者自己的心境。題為詠蟬，實(shí)為自詠。由于他們三人的身世、遭遇、感情、氣質(zhì)的不同，雖吟詠的是同一個(gè)對象，卻出現迥然各異的面貌，極富個(gè)性特征和審美情趣。
虞世南筆下之蟬，是清雅華貴之蟬，駱賓王筆下是絕望吶喊之蟬，李商隱筆下是窘迫無(wú)援之蟬。詩(shī)如其人，蟬如其人，各有千秋，交相輝映。正如清代施補華在《峴傭說(shuō)詩(shī)》中所說(shuō)：“同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，非是藉秋風(fēng)’是清華人語(yǔ)；駱賓王‘露重飛難進(jìn)，風(fēng)多響易沉’是患難人語(yǔ)；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’是牢騷人語(yǔ)”。
其次，詠物詩(shī)既然要抒情言志，詠物又見(jiàn)人，那就必須正確處理好人與物的關(guān)系。而詠物詩(shī)畢竟以所詠之物為對象，如果離開(kāi)所詠之物去抒發(fā)感情，那必失去依托，就不像詠物詩(shī)了。如果太粘于物上，不能自拔那又會(huì )成為謎語(yǔ)詩(shī)。因此古人認為，寫(xiě)好詠物詩(shī)的關(guān)鍵是不即不離，不濕不粘。即說(shuō)，既要不游離于物，又不要太粘于物。這三首詩(shī)的另一個(gè)特點(diǎn)正是不即不離。在曲盡事物妙處的基礎上來(lái)寫(xiě)人物的情似。
如虞世南詩(shī)的前兩句，寫(xiě)蟬，在寫(xiě)蟬的外形、叫聲、習性，既簡(jiǎn)練又傳神。如果三四兩句再多費筆墨潑灑，必累贅、重復太粘著(zhù)于物了。于是詩(shī)人突然將詩(shī)意翻上一層，表達了自己對于“居高”的獨特感受。這種感受又是與“流響出疏桐”緊緊地聯(lián)系在一起，既沒(méi)丟掉蟬的形象，又沒(méi)粘于物上。人的思想感情與蟬的形象水乳交融。
李商隱詩(shī)的前四句著(zhù)重描寫(xiě)蟬的悲苦形象，暗喻了自己的處境，轉而直抒胸臆，歸結又回到詠蟬上。其中詠物和詠人，分分合合，時(shí)隱時(shí)顯，既不粘于物又不離開(kāi)物。至于駱賓王的“露重飛難進(jìn)，風(fēng)多響易沉”是將詠物和寫(xiě)人結合得渾然一體，既是賦物又是言情，達到了物我交融的境界。
再次，這三首詩(shī)為了托物言情，釆用了許多的藝術(shù)手法，如移情、擬人、襯托、巧遇等。其中最為成功的手法是比興。所謂“比”，就是以彼物比此物也�！芭d”就是先吟他物引起所詠之詞。詠物詩(shī)托物言情的關(guān)鍵就在于能否巧妙的比興。這三首詩(shī)都是以蟬起興的，以蟬來(lái)自比。反過(guò)來(lái)，作者又將自身之情移之于蟬，賦予蟬獨特的神情、性靈。因此在這三首詩(shī)中，人與蟬的比擬是雙向的，不是被動(dòng)地以此物比之于彼物，而是由蟬及人，又由蟬及人的雙向流動(dòng)，最后達到物我相融的境界。
詩(shī)人在描繪蟬時(shí)，往往抓住最切合自己特點(diǎn)的形象，如虞世南以“垂緌”來(lái)形容蟬的觸須，這一形象便帶有特定的象征意義。李商隱聽(tīng)蟬聲，突出了蟬的怨恨之聲。怨恨之聲又暗喻著(zhù)自己的憤懣不平之情。駱賓王的“無(wú)人信高潔”，為蟬打抱不平，為自己的處境而悲傷�？梢哉f(shuō)，在這三首詩(shī)中，有什么樣的感情詩(shī)人，就有什么樣的蟬；有什么樣的蟬就象征著(zhù)什么樣的詩(shī)人。比興手法中的象征作用和移情作用，在這里得到了高度的統一。這也是這三首詩(shī)的共同特點(diǎn)。（肖旭）
【作者介紹】
李商隱(812-858)，男，漢族，字義山，故又稱(chēng)李義山，號玉溪生【玉谿(xi)生】、樊南生（樊南子），晚唐著(zhù)名詩(shī)人。他祖籍懷州河內（今河南沁陽(yáng)），生于河南滎陽(yáng)（今鄭州滎陽(yáng)）。詩(shī)作文學(xué)價(jià)值很高，于唐文宗開(kāi)成三年（公元838年）進(jìn)士及第。曾任弘農尉、佐幕 府、東川節度使判官等職。早期，李商隱因文才而深得牛黨要員令狐楚的賞識，后因李黨的王茂元愛(ài)其才而將女兒嫁給他，他因此而遭到牛黨的排斥。此后，李商隱便在牛李兩黨爭斗的夾縫中求生存，輾轉于各藩鎮幕僚當幕僚，郁郁而不得志，后潦倒終身。晚唐唐詩(shī)在前輩的光芒照耀下有著(zhù)大不如前的趨勢，而李商隱卻又將唐詩(shī)推向了又一次高峰，是晚唐最著(zhù)名的詩(shī)人，與他齊名。兩人并稱(chēng)“小李杜”，與、合稱(chēng)“三李”。有《李義山詩(shī)集》。與合稱(chēng)為“溫李”，因詩(shī)文與同時(shí)期的段成式、溫庭筠風(fēng)格相近，且三人都在家族里排行第十六，故并稱(chēng)為“三十六體”。其詩(shī)構思新奇，風(fēng)格秾麗，尤其是一些愛(ài)情詩(shī)寫(xiě)得纏綿悱惻，為人傳誦。但過(guò)于隱晦迷離，難于索解，至有“詩(shī)家總愛(ài)西昆好，獨恨無(wú)人作鄭箋”之說(shuō)。因處于牛李黨爭的夾縫之中，一生很不得志。最后抑郁寡歡而死，死后葬于鄭州滎陽(yáng)（今滎陽(yáng)苜蓿洼村）。據《新唐書(shū)》有《樊南甲集》二十卷，《樊南乙集》二十卷，《玉溪生詩(shī)》三卷，《賦》一卷，《文》一卷，部分作品已佚。
李商隱的詩(shī)具有鮮明而獨特的藝術(shù)風(fēng)格，文辭清麗、意韻深微，有些詩(shī)可作多種解釋?zhuān)糜玫�，有些�?shī)較晦澀�，F存約600首，特別是其中的無(wú)題詩(shī)堪稱(chēng)一絕。李商隱擅作七律和五言排律，七絕也有不少杰出的作品。清朝詩(shī)人葉燮在《原詩(shī)》中評李商隱的七絕“寄托深而措辭婉，實(shí)可空百代無(wú)其匹也�！�
他的格律詩(shī)繼承了在技巧上的傳統，也有部分作品風(fēng)格與杜甫相似。與杜甫相似，李商隱的常用典，而且比杜甫用得更深更難懂，而且常常每句讀用典故。他在用典上有所獨創(chuàng )，喜用各種象征、比興手法，有時(shí)讀了整首詩(shī)也不清楚目的為何。而典故本身的意義，常常不是李商隱在詩(shī)中所要表達的意義。例如《常娥》（嫦娥），有人直觀(guān)認為是詠嫦娥之作，紀昀認為是悼亡之作，有人認為是描寫(xiě)女道士，甚至認為是詩(shī)人自述，眾說(shuō)紛紜。
也正是他好用典故的風(fēng)格，形成了他作詩(shī)的獨特風(fēng)格。據宋代黃鑒的筆記《楊文公談苑》記載，李商隱每作詩(shī)，一定要查閱很多書(shū)籍，屋子里到處亂攤，被人比作“獺祭魚(yú)”。明王士楨也以玩笑的口吻說(shuō)：“獺祭曾驚博奧殫，一篇錦瑟解人難�！保ā稇蚍略z山論詩(shī)絕句》）批評意見(jiàn)[8]認為他有時(shí)用典太過(guò)，犯了晦澀的毛病，使人無(wú)法了解他的詩(shī)意。魯迅曾說(shuō)：“玉溪生清詞麗句，何敢比肩，而用典太多，則為我所不滿(mǎn)�！保�1934年12月致楊霽云的信）
此外，李商隱的詩(shī)詞藻華麗，并且善于描寫(xiě)和表現細微的感情。
【英漢對照】
蟬
李商隱
本以高難飽， 徒勞恨費聲。
五更疏欲斷， 一樹(shù)碧無(wú)情。
薄宦梗猶泛， 故園蕪已平。
煩君最相警， 我亦舉家清。
A CICADA
Li Shangyin
Pure of heart and therefore hungry,
All night long you have sung in vain --
Oh, this final broken indrawn breath
Among the green indifferent trees!
Yes, I have gone like a piece of driftwood,
I have let my garden fill with weeds....
I bless you for your true advice
To live as pure a life as yours.
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《嫦娥》李商隱唐詩(shī)鑒賞06-20
《微雨》李商隱唐詩(shī)鑒賞07-26
《端居》李商隱的唐詩(shī)鑒賞11-29
李商隱唐詩(shī)涼思鑒賞09-24