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不要對孩子做不適當的期待
父母都望子成龍，希望自己的孩子有所成就。但是曾國藩教子，則認為不要對孩子做不恰當的期待。你認為呢?
凡人多望子孫為大官，余不愿為大官，但愿為讀書(shū)明理之君子。勤儉自持，習勞習苦，可以處樂(lè )，可以處約，此君子也………凡功名富貴，皆有命定，半由人力，半由天事;唯學(xué)做圣賢，全由自己做主，不與天命相干涉。
《曾國藩諭子書(shū) 咸豐六年九月二十九日》
公元1859年九月，曾國藩在江西撫州，此時(shí)的老曾49歲，已經(jīng)對人生看得很通透，看得冷淡,因此這一年在給兒子曾紀鴻的家書(shū)中，就寫(xiě)到：“凡人多望子孫為大官，余不愿為大官”，你們以為朝廷給的“大官”很有意思嗎，我就不稀罕，我也希望我的子孫不稀罕。
老曾此時(shí)對于子孫人生的預期，全不在于“功名富貴”，而在于“讀書(shū)明理”。功名富貴只是人生的物質(zhì)表象，讀書(shū)明理才是人生的靈魂核心。
中國士人有個(gè)傳統，追求的不是人生成敗，而是人生的境界。生意可以敗，事業(yè)可以敗，人生境界卻不可以敗。什么是理想的人生境界?就是讀書(shū)明理，就是做君子，就是做圣賢。
而實(shí)現這個(gè)目標要從哪里出發(fā)呢?是從讀書(shū)明理出發(fā)。所謂讀書(shū)，一則是保持學(xué)習型的人格，不斷地提升自己的品行和技能，二則是作為人生最大的娛樂(lè )，不斷地熏陶自己淡泊清廉的情操和胸懷。讀書(shū)，是中國傳統士人終生不放棄的事業(yè)和娛樂(lè )。
所謂明理，就是明君子之理，圣賢之理。到了君子和圣賢的層次，就不再以窮與富作為人生的區別。無(wú)論窮富，反正我保持君子圣賢的常態(tài)，這就是“可以處樂(lè )，可以處約”，約者，困窘也。
老曾在他的書(shū)信里還透露出一個(gè)樂(lè )觀(guān)的信息：鑄造君子圣賢式的人格是可以確定的，是具備可行性的，一切操之在我。而功名富貴則未必操之在我，有自我努力，即“人力”，有周邊環(huán)境和人事因素，即“天事”。
發(fā)達與發(fā)財，很多時(shí)候要看老天爺的臉色，這個(gè)老天爺的臉色，其實(shí)是各種各樣的周邊因素，唯有鑄造完美的人格，則老天爺幫不幫忙無(wú)所謂。
曾國藩對兒子的人生預期主要設定在人格實(shí)現方面，而不是物質(zhì)實(shí)現方面。如果過(guò)多地停留在物質(zhì)實(shí)現方面，例如考名校，獲取高薪和高位，將物質(zhì)實(shí)現作為人生的終極目標，就容易造成人生的挫敗感，如果沒(méi)有君子圣賢的境界作為參照，那么，物質(zhì)實(shí)現上的挫敗感就永遠都走不出來(lái)。對孩子做物質(zhì)實(shí)現上的期待，其實(shí)是做不恰當的期待。
老曾不要求兒子有多大功名，而他兒子的功名有多大呢?他的兒子曾紀澤是中國近代最偉大的外交家之一，從沙俄手里爭回了伊犁。這樣大的功名，這種對中華民族物質(zhì)利益的巨大實(shí)現，靠的是那種君子圣賢的人生境界。
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